Folgende Einträge von Evelin Červenková:
Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times
Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/pulliam-wins-oscar-howe-award/
Patrick Joe Pulliam gewinnt den Oscar Howe Kunstpreis
von BRITTANY POOR BEAR
LT MITWIRKENDE
Dieses Jahr erhielt Patrick Joe Pulliam während der Red Cloud Indian Kunst–Ausstellung 2024 den Oscar Howe Preis für sein Ledger–Kunstwerk "Gaurdian of the Rez" (Deutsch: "Wächter des Rez").
Das Heritage Center in Mahpiya Luta/Red Cloud (Deutsch: Rote Wolke) veranstaltet jeden Sommer zehn Wochen lang die Kunstausstellung. Alle Kunstwerke stehen zum Verkauf. Der Erlös wird zur Unterstützung einzelner Künstler sowie der Arbeit des Heritage Centers verwendet.
Die Kunstausstellung bleibt vom 1. Juni bis zum 11. August 2024 aktiv. Videointerviews mit teilnehmenden Künstlern, in denen ihre Arbeiten besprochen werden, werden in den sozialen Medien geteilt und mit den Bildbeschreibungen auf der Website der Red Cloud–Kunstausstellung verlinkt.
Der Oglala–Sioux–Künstler Joe Pulliam stammt aus dem Pine Ridge Indianerreservat und lebt derzeit in Rapid City in South Dakota. Er beschäftigt sich seit über 30 Jahren mit Kunstwerken, hauptsächlich mit Grafikdesign. Joe Pulliam hat verschiedene Kunstwerke für den Oglala–Sioux–Stamm, Logos und verschiedene T–Shirts für den Oglala–Sioux–Stamm und den Rosebud–Sioux–Stamm entworfen.
Im Laufe der Zeit wandte sich Pulliam der "Ledger Art" zu. Er lernte die Geschichte kennen, die die "Ledger Art" für das Volk der Lakota hatte und engagierte sich voll und ganz darin. (Ledger Art entwickelte sich aus der Malerei auf getrockneten Tierhäuten. Der Name leitet sich von der englischen Bezeichnung für Konto–Bücher, den ledger books, ab. Für die Prärie–Indianer des 19. Jahrhunderts waren die Kontobücher der angloamerikanischen Siedler und der US–Army die erste und wichtigste Papierquelle. Es gibt indianische Künstler, die diese Kunstrichtung bis zum heutigen Tag pflegen. – Anmerkung der Übersetzerin.) "Ich habe gelernt wie wichtig Ledger Artwork für den Erhalt unserer Kultur waren. Es war faszinierend und ich beschloss Vollzeit–Ledger–Künstler zu werden." sagte Pulliam.
Im vergangenen September konnte Pulliam an der Oscar–Howe–Ausstellung in Brookings in South Dakota, teilnehmen. "Ich wusste nicht so viel über Oscar Howe wie jetzt. Ich habe von den Herausforderungen erfahren, denen er gegenüberstand als er versuchte in einer Welt voller Rassismus und Stereotypen er selbst zu sein. Er stellte sich mit seiner Kunst gegen die Unterdrückung und hinterlässt einfach dadurch, dass er er selbst ist, einen bleibenden Eindruck und ich denke jetzt oft: 'Was würde Oscar tun?'" sagte Joe.
Der Oscar Howe Preis konzentriert sich auf die Darstellung von Bewegung und Bewegung in ihrer Arbeit. Als er "Guardian of the Rez" schuf, verwendete er eine Aquarelltechnik um diese Bewegung und diesen Stil darzustellen.
Derzeit ist Joe Pulliam hauptberuflich als Ledger–Künstler tätig und arbeitet derzeit mit antiken und einzigartigen Karten. "Die Geschichten, die diese Karten zeigen, sind interessant und das möchte ich auf meinen Kunstwerken zeigen." sagte Pulliam.
Joe Pulliam kreiert und nutzt seine Kunstwerke um Botschaften zu vermitteln und Bewusstsein zu schaffen. Und oft konzentriert er sich auf seine Kunstwerke um soziale Themen und Gleichberechtigung anzusprechen. "Ich verwende gerne schockierende Bilder und helle und lebendige Farben, weil das die Aufmerksamkeit der Menschen erregt. Oft ist meine Arbeit kontrovers. Aber ich werde sie immer nutzen um verschiedene Themen anzusprechen." sagte Joe.
"Meine Kunst ist meine Leidenschaft; Ich nehme es sehr ernst. Ich schaffe seit über 30 Jahren Kunstwerke und habe dabei so viel gelernt." sagte Pulliam.
Pulliam hatte in Rapid City in South Dakota eine Galerie namens "Tusweca Gallery" eröffnet, die jedoch aus wirtschaftlichen und anderen Gründen geschlossen wurde. Jetzt hat er mehr Zeit seine Kunstwerke zu erschaffen und für seine Familie.
Wenn Sie daran interessiert sind die Red Cloud–Kunstgalerie zu anzusehen, finden Sie hier den Link zur Website: https://redcloudart.show/
Wenn Sie daran interessiert sind Kunstwerke von Joe Pulliam zu kaufen oder ihn auf seiner künstlerischen Reise zu begleiten, finden Sie hier den Link zu seiner Facebook–Seite: www.facebook.com/joe.pulliam.9275
Brittany ist unter brittpb4@gmail.com in Englisch erreichbar.
Anmerkung der Übersetzerin Evelin Červenková: Wer wissen möchte, was "Ledger Art" bedeutet, findet auf folgenden Webseiten die Antwort: https://de.wikipedia.org/wiki/Ledger_Art und https://www.wikiwand.com/de/Ledger_Art
Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times
Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/1st-sd-lakota-bi-literacy-seal-awarded/
Lakota Times: Erster Süddakota Lakota Biliteralität–Staatssiegel verliehen
von BRITTANY POOR BEAR
LT MITWIRKENDE
An der Ma.píya Lúta High School haben fünf außergewöhnliche Schüler einen bemerkenswerten Meilenstein erreicht: Esperanza Mendoza Rama, Josephine Stinson, April Knight, Julia Hughes und Zuya Romero. Diese Schüler waren nicht nur die ersten an ihrer Schule, die das Staatssiegel für Biliteralität erhielten, sondern gelten auch als Pioniere in South Dakota, die diese Auszeichnung speziell für ihre Kenntnisse der Lakota–Sprache, ihrer angestammten Sprache, erhielten.
Das Bildungsministerium von South Dakota hat das Siegel der Biliteralität eingeführt, um die Beherrschung mehrerer Sprachen durch Schüler zu würdigen und zu bestätigen und betont die Bedeutung der sprachlichen Vielfalt in einer zunehmend vernetzten Welt. Für diese fünf Schüler war die Beherrschung der Lakota–Sprache nicht nur eine persönliche Leistung; Es war ein Beweis für ihr Engagement für die Bewahrung ihres Erbes und ihrer Kultur.
Esperanza, Josephine, April, Julia und Zuya erfüllten nicht nur alle Abschlussanforderungen, sondern zeigten auch ein hohes Maß an Englisch– und Lakota–Kenntnissen und erfüllten damit die strengen Kriterien des Bildungsministeriums. Ihr Engagement und ihre harte Arbeit wurden mit einem physischen Siegel gewürdigt, das ihre High–School–Diplome ziert, und mit einem dauerhaften Vermerk auf ihren akademischen Zeugnissen.
Darüber hinaus waren diese Studenten in einem Dual–Credit–Kurs an der South Dakota State University eingeschrieben und haben in den letzten zwei Jahren 14 Credit–Stunden erworben. Sie starteten auch eine weitere bahnbrechende Initiative: die Erstellung des ersten reinen Lakota–Podcasts durch Studenten. Dieser Podcast, der auf der Website von Ma.píya Lúta gehostet wird, dient als Plattform für den Austausch von Geschichten, Weisheiten und aktuellen Themen in Lakota.
Amanda Carlow, ihre Lehrerin, zeigte sich sehr stolz auf die Leistungen ihrer Schüler und erklärte: "Esperanza, Josephine, April, Julia und Zuya haben nicht nur akademisch hervorragende Leistungen erbracht, sondern haben sich auch ihre Sprache zu eigen gemacht. Sie sind Vorbilder nicht nur für ihre Altersgenossen, sondern für ganz South Dakota."
Die Wirkung ihrer Leistung geht über persönliche Auszeichnungen hinaus.
Es signalisiert eine breitere Bewegung in Richtung Inklusion und Anerkennung indigener Sprachen im Bildungsrahmen des Staates. Durch die Würdigung der Lakota–Sprache durch Initiativen wie das Siegel der Biliteralität und den Lakota–Podcast fördert South Dakota ein Umfeld, in dem sprachliche Vielfalt nicht nur anerkannt, sondern gefeiert wird.
Während sich diese Studenten auf ihren Abschluss vorbereiten und ihre Zukunft verfolgen, tragen sie nicht nur ihre Diplome und Zeugnisse mit sich, die mit dem Siegel der Biliteralität geschmückt sind, sondern auch den Stolz, die Lakota–Sprache zu bewahren und zu fördern.
Sie widmen sich der Bewahrung und Förderung des reichen Erbes und der Sprache ihrer Schüler und fördern den Wachstum fließender Lak.óta–Sprecher.
In der Vergangenheit wurden in ihrer Schule Lak.óta–Sprachkurse angeboten, jedoch wurde erkannt, dass das bloße Unterrichten der Sprache nicht ausreichte, um fließende Sprecher hervorzubringen. Sie haben erkannt wie wichtig es ist das kulturelle Erbe und die Identität ihrer Schüler wiederzubeleben, und haben beschlossen sich ernsthafter für diese Bewegung zu engagieren.
Da es weniger als 6.000 Lak.óta–Sprecher gibt, die fließend Lak.óta sprechen, ist es für die Schule von entscheidender Bedeutung, Lak.óta–Jugendlichen die Möglichkeit zu bieten ihre Sprache zu lernen und anzunehmen. Der umfassende Lak.óta–Sprachlehrplan, der vom Kindergarten bis zur 12. Klasse reicht, hat zu positiven Ergebnissen geführt. Die Schüler haben sowohl im schulischen als auch im häuslichen Umfeld größere Kompetenzen gezeigt.
Die jüngste finanzielle Unterstützung hat es der Schule ermöglicht Online–Multimedia–Tools zum Erlernen von Lak.óta zu entwickeln, auf der Lak.óta–Sprache basierende Literatur für Schüler zu erstellen und praktische Möglichkeiten anzubieten, die den Gebrauch der Sprache in Familien und der größeren Gemeinschaft fördern. Die Ressourcen, die ihnen zur Verfügung stehen, decken den Lak.óta–Sprachlehrplan für Kindergarten bis zur 8. Grundschulklasse und das Sprachenlernen für Erwachsene und ein Frühförderungszentrum ab. Diese Ressourcen haben die Lernerfahrung verbessert und die Sprache für die Schüler zugänglicher und ansprechender gemacht.
Um mehr über die Mahpiya Luta School zu erfahren finden Sie hier den Link zur Website: mahpiyaluta.org/
Brittany ist unter brittpb4 @ gmail.com erreichbar in Englisch.
Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times
Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/lnita-srh-sne-bainldding/
Die Lakotasprache – lnita''.srh..sne bainldd'ing
von TOM CRASH
LT CONTRIBUTOR
20. Mai 2024 – Diesen Monat vor zwei Jahren veröffentlichte CAIRNS "Lit–er–a–cy (lit'.r . se) und Na–tion (na'sh.n) Build–ing (bild'ing)". Dieser Teil unserer "Zwanzig Fragen für Zwanzig Antworten"–Reihe ist eine leicht bearbeitete Version des Artikels von Etanhan Wotanin vom 2. Mai 2022 in CAIRNS.
Letzten Monat vor 156 Jahren berührten die ersten Lakota–Unterzeichner des Fort Laramie–Vertrags von 1868 ihre Hände mit dem Stift und unterschrieben mit dem Buchstaben X. Die 25 Vertreter waren "Häuptlinge und Oberhäupter der Brule–Bande der Sioux–Nation". Der erste Unterzeichner war Iron Shell und der letzte, der dies am 29. April 1868 tat, war Big Dog.
Weder Iron Shell noch Big Dog oder irgendein anderer der Brules, die an diesem Tag die Feder berührten, konnten ihre Namen buchstabieren. Dies ist nicht verwunderlich, da die Lakota–Sprache damals noch nicht niedergeschrieben war und es keine standardisierte Schreibweise gab. Aus diesem Grund hat George Withs, der Phonograph der Kommission ihre Unterschriften so aufgezeichnet: "Ma–za–pon–kaska, sein X bedeutet Iron Shell" und "Shon–katon ka, sein X bedeutet Big Dog."
In der Lakota–Sprache bedeutet "maza" Metall, "ponkaska" große Muscheln, "shonka" Hund und "tonka" groß. Der Klang dieser Worte ist heute derselbe wie damals. Obwohl es heute Wörterbücher für die Lakota–Sprache gibt, existiert noch immer keine standardisierte Schreibweise der Lakota–Wörter.
Beispielsweise schrieb Paul WarCloud in seinem 1971 erstmals veröffentlichten Dakotah Sioux Indian Dictionary das Lakota–Wort für Hund folgendermaßen: "SHOON–kah". Edward Starr schrieb es in seinem Wörterbuch Dictionary of Modern Lakota (1994) "šunka". Eugene Buechel schrieb es im Lakota–English Dictionary (1970) "šu..a", im New Lakota Dictionary des Lakota Language Consortiums (2008) buchstabierte es "šú.ka" und im Elementary Bilingual Dictionary der University of Colorado (1976) buchstabierte es "š .ka", und in "Reading and Writing the Lakota Language" (1999) schrieb Albert White Hat es ".u..a".
Von diesen sechs Beispielen "buchstabiert" nur WarCloud das Wort mit dem modernen englischen Alphabet. Alle anderen verwenden diakritische Zeichen – wie den Punkt und das Caron (In der Fachsprache der Linguisten wird Caron auch Hatschek genannt. Sieht aus wie ein kleines v. Das Wort "Hatschek" kommt aus dem Tschechischen und bedeutet "Häkchen". – Anmerkung der Übersetzerin) über dem "s", das verlängerte rechte Bein des "n" und die Akzentzeichen über dem "u" und "k" – die typischerweise als Orientierungshilfen für die Aussprache verwendet werden.
Wörterbücher sind heute alphabetisch geordnet. Jeder Eintrag beginnt mit der Schreibweise des Wortes und enthält dann Informationen zur Aussprache. Im CAIRNS–Büro befindet sich beispielsweise das Random House College Dictionary (1975) und nach dem Eintrag "dog" steht "(dôg, dog), n., v., dogged, dogging" und dann 17 Definitionen.
Das Eingabewort steht an erster Stelle und zeigt an wie das Wort geschrieben wird. Dann steht in Klammern wie das Wort ausgesprochen wird; gefolgt von Abkürzungen, die angeben, aus welchen Wortarten das Wort besteht (in diesem Fall Substantiv und Verb); und dann werden die flektierten Formen (dogged und dogging) für Rechtschreibzwecke eingefügt. Was in den sechs oben aufgeführten Lakota–Nachschlagewerken fehlt, ist eine Unterscheidung zwischen der Aussprache eines Wortes und der Schreibweise dieses Wortes. Sie demonstrieren sechs verschiedene Methoden zur Verwendung von Buchstaben und diakritischen Zeichen um das Lakota–Wort für Hund auszusprechen aber keine davon bietet eine Möglichkeit dieses Wort zu buchstabieren.
Alphabetisierung bedeutet, dass eine Person lesen und schreiben kann. Eines der wichtigsten angestrebten Ergebnisse der Schulpflicht in den Vereinigten Staaten besteht darin, dass alle Einwohner in der Lage sein werden, durch Lesen und Schreiben klar miteinander zu kommunizieren. Dies ist für unsere Gesellschaft und alle modernen Gesellschaften von wesentlicher Bedeutung. Wenn es also das Ziel eines Stammes ist seine Bürger dazu zu ermutigen, die Stammessprache zu beherrschen, dann ist es zwingend erforderlich, dass der Stamm eine standardisierte Schreibweise für die Wörter in seiner Sprache entwickelt oder übernimmt.
Heutzutage kann ein Schüler beispielsweise mithilfe der Schreibmethode von Albert White Hat das Aussprechen und Schreiben erlernen. Wenn der Schüler jedoch dann an eine andere Schule wechselt, an der die Buechel–Methode gelehrt wird (wiederum nur als Beispiel), dann hat der Schüler Probleme an dieser Schule zu lesen, zu schreiben und zu buchstabieren.
Eine standardisierte Rechtschreibung würde die intertribale Alphabetisierung unter den Lakota–Stämmen fördern und die Entwicklung der Lakota–Alphabetisierung sowohl innerhalb als auch außerhalb von Reservaten ermöglichen. Das Ergebnis wäre transformativ. Nach mehr als anderthalb Jahrhunderten könnten die Nachkommen von Ma–zapon kaska und Shon–ka tonka ihre Namen selbst unterschreiben – vielleicht Maza Pankeska und Shunka Tanka.
Noch wichtiger ist, dass die Standardisierung es ihnen ermöglichen würde, nicht nur die korrekte Schreibweise ihres Namens, sondern auch aller anderen Wörter der Lakota–Indianer zu erlernen. Einhundertsechsundfünfzig Jahre nach dem Fort–Laramie–Vertrag gibt es immer noch kein Richtig – oder Falsch – was w.a t.oo spel l.k.ot.n wûrdz angeht!
Um es deutlich auszudrücken: Lese– und Schreibfähigkeit ist für den Aufbau der Lakota–Nationen von grundlegender Bedeutung und eine standardisierte Rechtschreibung ist für die Erreichung dieses Ziels unerlässlich.
Das Center for American Indian Research and Native Studies (CAIRNS) ist ein von Indianern kontrolliertes, gemeinnütziges Forschungs– und Bildungszentrum, das 2004 gegründet wurde und sich im Lacreek District der Pine Ridge Reservation in South Dakota befindet.
Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times
Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/red-cloud-renewable-b-r-i-d-g-e/
Red Clouds neues B.R.I.D.G.E.-Programm
(Deutsch: Programm zur Überbrückung der Kluft in der Branche der erneuerbaren Energien im
Hinblick auf die Gleichstellung der Geschlechter)
von BRITTANY POOR
LT CONTRIBUTOR
Ab August startet Red Cloud sein neues B.R.I.D.G.E. Programm. B.R.I.D.G.E. (deutsch: BRÜCKE) steht für "Bridging Renewable Industry Divides in Gender Equality" (Deutsch: Überbrückung der Kluft in der Branche der erneuerbaren Energien im Hinblick auf die Gleichstellung der Geschlechter). Diese Personalentwicklungsinitiative ist speziell auf indianische Frauen zugeschnitten. Es wird eine transformative 5–wöchige, persönliche Trainingserfahrung im Pine Ridge Indianerreservat im Red Cloud Renewable Energy Center sein, die von Frauen unterrichtet wird.
Durch dieses umfassende Programm tauchen die Teilnehmerinnen tief in die Feinheiten der Solarinstallation und Solarenergie ein und rüsten sich mit den Kenntnissen und Fähigkeiten aus, die sie für ihre Karriere in der dynamischen Solarbranche benötigen. Der Ansatz von Red Cloud Renewable gewährleistet eine umfassende Unterstützung, die fortlaufendes Mentoring, Anleitung und Ressourcen umfasst einschließlich der Erstellung von Lebensläufen, Unterstützung beim Networking, praktischer technischer Schulung, Fähigkeiten bei der Jobsuche, Coaching bei Vorstellungsgesprächen und Partnerschaften zur Stellenvermittlung mit Amicus Solar und anderen Solarunternehmen.
"Wir wissen, wie wichtig es ist, Hindernisse für die Teilnahme zu beseitigen. Deshalb bieten wir wesentliche Unterstützung wie Reisestipendien, Kinderbetreuungsstipendien, Mahlzeiten und Unterkunft um sicherzustellen, dass ihrem Erfolg kein Hindernis mehr im Wege steht." sagte Kommunikationsspezialistin Alicia Hayden.
Red Cloud Renewable stärkt die Gemeinschaften der amerikanischen Ureinwohner, indem es wichtige Schulungen in den Bereichen Solarinstallation, nachhaltige Baupraktiken und Verwitterungstechniken anbietet. Durch diese Initiativen statten wir Einzelpersonen mit den Kenntnissen und Fähigkeiten aus, die sie benötigen um Lösungen für erneuerbare Energien umzusetzen, umweltfreundliche Strukturen zu bauen und die Widerstandsfähigkeit von Häusern gegenüber rauen Wetterbedingungen zu verbessern. Die wirkungsvolle Arbeit kommt den indianischen Gemeinschaften direkt zugute, indem sie die Selbstversorgung fördert, die Energiekosten senkt und Nachhaltigkeit fördert, wodurch die allgemeine Lebensqualität innerhalb der Bevölkerung verbessert wird.
Mit diesem Programm können die weiblichen Teilnehmerinnen den technischen Kernlehrplan absolvieren, der sich über einen Zeitraum von fünf Wochen intensiver Unterrichts– und Praxisschulung erstreckt, in dem sie vermarktbare berufliche Fähigkeiten erlernen. Für die Teilnahme an diesem Programm sind keine Vorkenntnisse erforderlich. Die Kurse bieten den Teilnehmerinnen die Möglichkeit den Umgang mit den Werkzeugen des Fachs zu üben und an praktischen Übungen und "Minilabs" teilzunehmen, die darauf ausgelegt sind, wichtige Fähigkeiten auf der Baustelle zu entwickeln und zu verfeinern. Die Schülerinnen verknüpfen theoretisches Wissen mit praktischer Anwendung, indem sie die Installation von "PV–Scheinsystemen" auf dem Campus üben, bevor sie an einer tatsächlichen Installation in der Gemeinde teilnehmen.
Der erste BRIDGE–Lehrgang findet vom 12. August 2024 bis zum 23. August 2024 statt. Die Studentinnen werden an der Schulung "Solar Fundamentals with Applied Workforce" teilnehmen. In dieser Schulung lernen die Studierenden wie eine Solarstromanlage funktioniert und wie sie installiert wird. Dieser Kurs kombiniert Unterrichtsdiskussionen mit praktischen Übungen zur Verwendung von Werkzeugen, zur Verkabelung elektrischer Geräte und zur Umsetzung sicherer Arbeitspraktiken.
In der dritten Woche, die vom 26. August 2024 bis zum 30. August 2024 dauert, konzentrieren sich die Studierenden auf den "Aufbau von Installationsfähigkeiten". Während dieser Woche werden sie im RedCloud Renewable Energy Center drei verschiedene netzgekoppelte Solarstromsysteme installieren. Bei jeder Rotation führen die Studierenden eine Gefahrenanalyse am Arbeitsplatz durch und installieren, testen und nehmen das PV–System in Betrieb.
Vom 02.09.2024 bis zum 13.09.2024 machen die Studierenden eine Pause. Und dann ab September – vom 16.09.2024 bis zum 20.09.2024 starten die Studierenden in Woche 4 und absolvieren die Ausbildung "Specialized Solar". Dieser Kurs behandelt spezielle Themen wie OSHA–Sicherheit, Systemdesign–Software und Energiespeicherung.
In der fünften Woche werden die Teilnehmerinnen ein Wohnsystem in der Gemeinde installieren. Die Studierenden führen eine Bewertung des PV–Wohnstandorts im Pine Ridge Reservat durch. Anschließend entwerfen sie den mechanischen und elektrischen Aufbau des Systems, entwickeln eine Teileliste, besprechen Genehmigungen und Vorschriften und installieren das System mit ihren Ausbildern und Klassenkameradinnen.
Nach Abschluss der fünf Wochen erhalten die Studierenden eine Reihe von Werkzeugen und werden mit einem Solarunternehmen für die Arbeit in der Solarbranche zusammengebracht.
Wenn Sie mehr über das BRIDGE–Programm erfahren oder sich für die Schulung anmelden möchten, finden Sie hier den Link: www.redcloudrenewable.org/bridge
Wenn Sie daran interessiert sind mehr über Red Cloud Renewable zu erfahren und sich für andere angebotene Schulungen anzumelden, finden Sie hier den Link zur Webseite: www.redcloudrenewable.org/
Wenn Sie weitere Fragen haben, können Sie sich an Alicia Hayden, Kommunikationsspezialistin von Red Cloud Renewable in Englisch unter information@redcloudrenewable.org wenden.
Brittany ist in Englisch erreichbar unter brittpb4 @ gmail.com
Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times
Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/how-the-pine-ridge-reservation-was-diminished/
Wie das Pine Ridge Reservat verkleinert wurde
von JAMES GIAGO DAVIES
Im Laufe der Jahre hat ein Prozess nach dem anderen zur Landverkleinerung des Pine Ridge Reservats geführt. In einem Fall aus dem Jahr 1975, Cook gegen Parkinson, entschied das US–Bezirksgericht von South Dakota, dass der Kongress beabsichtigte die Grenzen des Reservats mit dem Bennett County Act von 1910 zu "verkleinern". Stammesmitglieder besitzen Parzellen im Bennett County, die als Teil des Pine Ridge Reservats gelten. (Eine Parzelle beschreibt ein kleines Stück Land, das meist zur landwirtschaftlichen Nutzung dient. Sie ist außerdem die kleinste vermessene Grundstückseinheit und wird auch als Flurstück bezeichnet. Anmerkung der Übersetzerin.) Der Staat ist für die anderen Teile des Bennett County zuständig. (County ist regionale Verwaltungseinheit in den USA. Anmerkung der Übersetzerin.) Der Oglala Sioux Stamm behauptet immer noch, dass Bennett County innerhalb der Reservatsgrenzen liegt.
Die Geschichte, die zum Bennett County Act von 1910 führte, führte zu einer immer noch andauernden Reduzierung der Reservatsflächen. Stammesgebiete werden im Treuhandstatus gehalten, aber um den historischen Kontext zu verstehen, müssen wir auf die Entscheidung Johnson gegen McIntosh aus dem Jahr 1823 zurückgehen. In diesem Fall behauptete Oberster Richter John Marshall, dass die Discovery Doctrine den Vereinigten Staaten das endgültige Eigentum an jedem Land einräumt. Stämme besetzen lediglich das Land.
Ein Großteil dieses Landes, das nicht von der Bundesregierung oder dem Staat kontrolliert wird, wird schließlich entweder zu Gebührenland, das sich im Privatbesitz befindet und der Besteuerung unterliegt oder zu Treuhandland, also zu Land, das den Vereinigten Staaten gehört aber treuhänderisch für Stammesnationen und Mitglieder verwaltet wird. Im Laufe der Jahre wurde ein Großteil dieses Treuhandlandes durch viele Handlungen und Aktionen in Gebührenland umgewandelt. In seinem 1946 erschienenen Buch über das Pine Ridge Reservat beschreibt Gordon MacGregor wie ein Oglala–Mann um ein Paar Stiefel von seinem Land betrogen wurde.
Im Jahr 1889 wurden vom Kongress zwei Gesetze verabschiedet. Das erste war das Enabling Act, das South Dakota in die Union aufnahm und das gesamte öffentliche Land einschließlich der Indianerreservate in Staatseigentum umwandelte. Der zweite war der Sioux Act, der das Great Sioux Reservat in kleinere Reservate aufteilte. Abschnitt 9 des Sioux Acts machte die Zuteilung von Reservatsland illegal und das Pine Ridge Reservat widerstand allen Versuchen der Bundesregierung Stammesland in Kleingärten umzuwandeln bis im Fall Lone Wolf gegen Hitchcock im Jahr 1903 grünes Licht für die staatliche Regulierung von Indianergrundstücken gegeben wurde. An den stellvertretenden Zuteilungsagenten Charlie Bates wurde ein Brief geschickt, in dem er ihn aufforderte, Stammesland zuzuteilen. Durch die Zuteilung von Stammesland in individuelles Eigentum würde "überschüssiges" Land innerhalb der Reservatsgrenzen frei werden, das für die Besiedlung durch Weiße geöffnet werden könnte.
Oben im Norden im Cheyenne River Reservat ist genau das passiert. Aber Pine Ridge widersetzte sich und so reagierte die Regierung mit dem Burke Act von 1906, der es dem Innenminister erlaubte Gebührenpatente zu erteilen und die Kompetenz der Zuteilungsinhaber zu bestimmen. Kommunale Stammesgebiete wurden in einzelne Parzellen aufgeteilt. Aber es wird nie erklärt warum dieser Prozess nicht zur Aufteilung des gesamten Landes führte. Die Größe der Parzellen war begrenzt und die Gesamtgröße war weitaus kleiner als das gesamte Stammes–kommunale Land. Nicht zugeteiltes Land wurde daraufhin als "überschüssig" deklariert. Wenn es einem Stammesangehörigen mit seinem Land gut ging, wurde es in gebührenpflichtiges Land umgewandelt und er unterstand dann der staatlichen Gerichtsbarkeit zu der auch Steuern gehörten. Einige wurden ohne ihr Wissen für geschäftsfähig erklärt und zahlten daher keine Steuern, von denen sie nicht wussten, dass sie sie schuldeten und dann beschlagnahmte der Staat das Eigentum und versteigerte es an weiße Siedler.
Entschlossen die Reservate auf immer kleinere Parzellen zu reduzieren, verabschiedete der Kongress 1910 den Bennett County Act, der "den Verkauf und die Veräußerung des überschüssigen und nicht zugeteilten Landes im Bennett County", einem Teil des Pine Ridge Indianerreservats, genehmigte.
Einzelne Stammesmitglieder behielten ihr zugeteiltes Land im Bennett County. Aber alles andere Land wurde überflüssig und wurde bald von weißen Siedlern erworben und besetzt. Der Indian Reorganization Act von 1934 stoppte die Zuteilungen, obwohl der Austausch von Zuteilungen in Abschnitt 4 weiterhin erlaubt war.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Johnson gegen McIntosh im Jahr 1823 die Gründe für den Besitz sämtlicher Ländereien durch die Kolonialisierungsmacht begründete. Stämme konnten das Land nur besetzen. Verträge legten Stammesgebiete fest und den Stämmen wurde gesagt, dass dieses Land für immer ihr Land bleiben würde. Aber in Wirklichkeit war das Land Eigentum der Vereinigten Staaten und wurde von den Stämmen treuhänderisch verwaltet. Jeder Vertrag zur Zuteilung dieses Landes unterlag der Vollmacht (1903 Hitchcock) und konnte aus beliebigem Grund oder ohne Angabe von Gründen durch ein Gesetz des Kongresses beendet oder geändert werden. Dies wird als Vollmacht bezeichnet.
Das Stammes–Treuhandland wurde durch verschiedene Gesetze verringert, den Black Hills Act von 1877, der die Black Hills auflöste; der Sioux Act von 1889, der die heutigen Reservate aus dem Great Sioux Reservat heraus gründete und der Bennett County Act von 1910, der Stammesmitgliedern Zuteilungen auferlegte und alles Land, das nicht zugeteilt wurde, als "überschüssig" und für die Ansiedlung von Weißen offen erklärte. Darüber hinaus wurden Zuteilungsempfänger als kompetent oder inkompetent beurteilt. Wenn sie kompetent waren, wurde ihr Land aus der Treuhand genommen und in den Gebührenstatus umgewandelt oft ohne Wissen des Zuteilungsempfängers und dann wurde dieses Land besteuert. Wenn der Zuteilungsinhaber keine Steuern zahlte, von denen er nicht wusste, dass er sie schuldete, wurde das Land und an weiße Siedler versteigert.
In den letzten Jahren haben Landrückkaufprogramme und das Bewusstsein der Stämme für die laufende Verkleinerungsstrategie der Bundesregierung einige Stolpersteine in den langfristigen Plan geworfen alle Indianerreservate zu verkleinern und vielleicht letztendlich zu beseitigen. Aber Parzellen können innerhalb der Grenzen des Pine Ridge Reservats weiterhin an Nichtstammesmitglieder verkauft werden. Bereits im Jahr 2016 versuchte Bennett County die Bundesregierung dazu zu bewegen bei der Finanzierung von Fondsdienstleistungen für das gesamte Parzellen–Land im Bennett County zu helfen. Der County kann dieses Treuhandland nicht besteuern. Die Auswirkungen der hinterhältigen Pläne zur Verkleinerung des Oglala Sioux Stammes–Trust–Landes sind weiterhin für die Menschen zu spüren, die noch auf diesem Land leben, seien es Stammesmitglieder oder die Nachkommen der weißen Siedler.
(James Giago Davies ist ein registriertes Mitglied vom Oglala Sioux Stamm. Kontaktieren Sie ihn unter skindiesel @ msn.com in Englisch)
Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times
Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/twenty-for-twenty-libraries/
Lakota Times: Zwanzig Fragen für Zwanzig Antworten: Bibliotheken
ZENTRUM FÜR AMERIKANISCH–INDIANISCHE FORSCHUNG UND NATIVE STUDIEN
Am 6. Mai 2024 machte der CAIRNS–Direktor auf seiner Rückreise zum Pine Ridge Reservat Halt in der Blue Earth County Bibliothek. Die Bibliothek wurde an oder in der Nähe der Stelle errichtet, an der im Dezember 1862 der Galgen errichtet wurde. Am Tag nach Weihnachten des Jahres 1862 wurden 38 Männer aus Dakota aufgehängt. Es war die größte Massenhinrichtung in der Geschichte der USA.
Die Bibliothek war geschlossen, daher konnte der Direktor nicht feststellen, welche Informationen über die Erhängung darin verfügbar sind. Aber draußen unter dem Namen der Bibliothek befindet sich eine Tafel mit folgenden Worten:
"Dakota (Sioux) Memorial – 1862"
Der letzte Akt des Dakota (Sioux)–Krieges in Minnesota fand hier in Mankato am 26. Dezember 1862 statt, als an diesem Ort 38 Dakota–Indianer bei einer Massenhinrichtung starben.
Der Dakota–Krieg war der Höhepunkt jahrelanger Spannungen zwischen Dakota und Weißen, als die Besiedlung in die Jagdgebiete der Indianer vordrang. Regierungsagenten und Missionare hofften, dass man den Dakota beibringen könnte, als Bauern zu leben und als Christen Gottesdienste zu verrichten, aber wie Häuptling Big Eagle viele Jahre später sagte: "Es schien zu plötzlich, eine solche Änderung vorzunehmen ... Wenn die Indianer versucht hätten die Weißen dazu zu bringen so zu leben wie sie, hätten die Weißen Widerstand geleistet, und so war es auch bei vielen Indianern." Der Aufstand in Minnesota war einer der kostspieligsten Indianerkriege des Landes sowohl hinsichtlich der Verluste an Menschenleben als auch der Zerstörung von Eigentum. Dies führte nahezu zu einer Entvölkerung der Grenzgebiete und zur Vertreibung der Dakota aus Minnesota.
Am Ende des Krieges wurden mehrere hundert indianische Gefangene von einer fünfköpfigen Militärkommission vor Gericht gestellt und am 5. November 1862 wurden 303 zum Tode verurteilt. Henry B. Whipple, Bischof von Minnesota, sprach im Namen der Indianer mit Präsident Abraham Lincoln. Nachdem er dem Bischof zugehört und die Prozessakten persönlich durchgesehen hatte, wandelte Lincoln das Todesurteil für alle bis auf 38 Gefangene um.
Am 26. Dezember 1862 um 10 Uhr morgens marschierten die verurteilten Männer unter dem Gesang des Dakota–Todeslieds im Gänsemarsch zu einem Gerüst, das von 1.400 Soldaten in voller Kampfkleidung bewacht wurde. Eine Menschenmenge war vor Ort, um der größten Massenhinrichtung in der Geschichte der Vereinigten Staaten beizuwohnen.
Der Ururgroßvater des Direktors, Amos Ross, war Zeuge der Erhängung im Inneren des Gefängnisses, in dem die 38 Männer eingesperrt waren, indem er durch einen Spalt zwischen zwei Baumstämmen blickte. Er, seine Mutter und ihre Schwester sowie mehr als 270 andere Dakota–Indianer blieben weitere fünfeinhalb Monate im Gefängnis. Am 12. Juni 1863 wurden sie alle in das Camp McClelland in Fort Dodge, Iowa, verlegt, wo sie weitere drei Jahre lang gefangen blieben. Sie hatten sich keines Verbrechens schuldig gemacht.
Amos Ross und Philip Deloria waren enge Freunde und Mitmissionare der Episkopalkirche. Reverend Delorias Sohn, Vine Deloria Sr., wies den CAIRNS–Direktor einmal auf den Unterschied zwischen "wild" und "natürlich" hin. Er sagte: "Das ist kein wildes Feuer, es ist ein natürliches Feuer; das ist keine wilde Blume, es ist eine natürliche Blume; Ich bin kein wilder Indianer, ich bin ein natürlicher Mann."
Diese unterschiedliche Bezeichnung führte am 20. Oktober 2010 zur Gründung eines Naturschutzgebiets in Wingsprings, wo sich das CAIRNS–Büro befindet. An diesem Tag wurde ein Umzäunungszaun um das 64 Hektar große Grundstück fertiggestellt. Dieses Grundstück, einschließlich einer Reihe natürlicher Quellen, wurde für natürliche Pflanzen und Tiere reserviert.
Dies ist unsere "natürliche Bibliothek". Während unsere Dokumentationsbibliothek über Regale mit Büchern verfügt, die wir lesen und aus denen wir lernen können, ist unsere natürliche Bibliothek voller Entitäten und Wesen, die wir nicht "lesen" können. Dennoch schützen wir sie in der Erwartung, dass es Menschen gibt, die sie lesen und von ihnen lernen können und werden, wenn nicht jetzt, dann in der Zukunft. Wir bieten dem Land, dem Wasser und den Lebewesen die Möglichkeit, sich zu stärken und neu zu etablieren. In dieser natürlichen Bibliothek gibt es fast drei Kilometer lange Wanderwege, die wie Gänge in einer Dokumentationsbibliothek funktionieren.
Die Botaniker Grace Kostel und Mark Gabel waren die ersten, die Pflanzenexemplare aus dieser natürlichen Bibliothek sammelten, aufbereiteten und konservierten und stimmten zu, Duplikate zur Verfügung zu stellen, die in Wingsprings aufbewahrt werden sollten. Weitere Lehrkräfte und Studenten der Black Hills State University haben ebenfalls zu diesem Projekt beigetragen. Heute sind in Wingsprings über 600 Exemplare in einem speziellen Herbarium untergebracht, das freundlicherweise von Mark Gabel gespendet wurde.
Während der CAIRNS–Direktor die Blue Earth County Library nicht betreten konnte, lebt er mit den beiden Bibliotheken in Wingsprings zusammen. Ein Ziel von CAIRNS in diesem Jahr ist die systematische Beobachtung der natürlichen Bibliothek und des Himmels darüber. Wir planen etwa um den 21. Dezember 2024 herum, dem zwanzigsten Jahrestag der Gründung von CAIRNS, mehr über dieses Unterfangen zu erzählen.
CAIRNS erinnert sich an die unnatürlichen Ereignisse vom 26. Dezember 1862 und wird sich weiterhin bemühen zum äußerst wichtigen Verständnis der natürlichen Welt beizutragen, das unser Erbe als Dakota–Indianer und Lakota–Indianer ist.
Das Center for American Indian Research and Native Studies (CAIRNS) ist ein von Indianern kontrolliertes, gemeinnütziges Forschungs– und Bildungszentrum, das 2004 gegründet wurde und sich im Lacreek District der Pine Ridge Reservation in South Dakota befindet.
Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times
Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/the-four-rs/
Die vier Rs ("Rigor", "Reliability", "Respect" und "Relevance")
ZENTRUM FÜR AMERIKANISCH–INDIANISCHE FORSCHUNG UND NATIVE STUDIEN
22. April 2024 – Am vergangenen Samstagmorgen reiste der CAIRNS–Direktor von unserem Büro im Lacreek District des Pine Ridge Reservats zum Oglala Lakota Artspace im Medicine Root District. Dort hielt er einen Vortrag zum Thema "Die Kunst des M¨glichen".
Nach Angaben der Organisatoren der Präsentation sollte das Thema eine Untersuchung über die Schnittstelle zwischen Bildungsstrategien, Künsten und Stammessouveränität – unter Vorbehalt – anregen. Diese Untersuchung steht im engen Einklang mit der Mission und Erfahrung von CAIRNS. Die Präsentation des Direktors basierte daher auf vier konzeptionellen Attributen, die die Entwicklung unserer Organisation seit ihrer Gründung am 21. Dezember 2004 geleitet haben. Dieser Teil unserer "Zwanzig Fragen für zwanzig Antworten"–Reihe untersucht diese vier Rs.
CAIRNS ist davon überzeugt, dass der Unterricht über indianische Themen auf den vier Rs wie Strenge (Englisch: "Rigor"), Zuverlässigkeit (Englisch: "Reliability"), Respekt und Relevanz basieren muss. Unter "Strenge" (Englisch "Rigor") versteht man die Festlegung hoher Standards und die anschließende Unterstützung der Lernenden bei deren Erreichung. Es versteht sich, dass das Studium indianischer Themen ein akademisches Unterfangen ist und wissenschaftlicher Methoden und Kritik würdig ist. Das Studium der Geschichte und Kultur der amerikanischen Ureinwohner sollte mit dem Studium der Geschichte und Kultur nicht–einheimischer Nationen einhergehen. Die Studien der amerikanischen Ureinwohner sind weder simpel noch kindisch; vereinfachende Ansätze sind erniedrigend und verunglimpfend. Strenge (Englisch: "Rigor") ist das Gegenteil von Anti–Intellektualismus. Manchmal wird angenommen, dass Kunst im Widerspruch zur Wissenschaft steht. Die Präsentation am Samstag veranschaulichte jedoch bewusst anhand zahlreicher Beispiele, wie Kunst ebenso streng sein kann wie Wissenschaft, insbesondere im Hinblick auf die Darstellung der Geschichte und Kultur der Lakota–Indianer.
"Zuverlässigkeit" (Englisch: "Reliability") bedeutet, dass den von CAIRNS entwickelten und geteilten Inhalten vertraut werden kann, dass sie auf Beweisen und Forschung basieren und dass sie durchweg von hoher Qualität sind. Zuverlässige Arbeit basiert auf reproduzierbaren Strategien, die auf den besten pädagogischen und wissenschaftlichen Praktiken basieren. Zuverlässige Arbeit begrüßt eine kritische Diskussion seiner Richtlinien und Verfahren. Zuverlässigkeit ist das Gegenteil einer ungeprüften persönlichen Meinung.
Kunst wird oft als kreativer Ausdruck eines Individuums betrachtet und alle diese Ausdrucksformen seien gleichermaßen gültig. Auf einer gewissen Analyseebene ist dies verständlich. Wenn eine Person beispielsweise aufgefordert wird "zu zeichnen, was sie fühlt", wird das Ergebnis als wahr akzeptiert und kann daher nicht kritisiert werden. Wenn jemand jedoch gebeten wird "ein Schulgebäude zu entwerfen, das die Souveränität der Lakota–Indianer verkörpert", dann sollte das Ergebnis den räumlichen Anforderungen einer Schule gerecht werden (z. B. Klassenzimmer, Büros und Treffpunkte) und die Sicherheit der Menschen gewährleisten (z. B. Bauvorschriften oder vielleicht nach dem Vorbild der griechischen Architektur) und Stammes–Souveränität beinhalten, die das Konzept der Demokratie veranschaulichen. Mit anderen Worten: Die Arbeit kann anhand unabhängiger Maßstäbe beurteilt und dadurch von sachkundigen Behörden als akzeptabel oder inakzeptabel eingestuft werden.
"Respekt" bedeutet, dass alle Bildungsaktivitäten, die sich mit amerikanischen Indianern und indianischen Gemeinschaften befassen, die traditionellen Sichtweisen und Überzeugungen der Stämme respektieren müssen. Diese Traditionen basieren auf jahrtausendelanger Erfahrung im heutigen Nordamerika. Respektvolle Arbeit sollte diesen Traditionen keinen Schaden zufügen und sie auch nicht als urige und einfache Überbleibsel der Vergangenheit behandeln. Um diesen Standard zu erfüllen, müssen die Grundlagen dieser Traditionen erlernt werden. Man muss ihnen nicht glauben, aber die Lernenden müssen genug über sie wissen, um sie nicht herabzuwürdigen.
"Relevanz" ist Bildung, die für amerikanische Indianer und indianische Gemeinschaften heute und in Zukunft von Nutzen ist. Relevanz bedeutet, dass Bildungsaktivitäten die Stammessouveränität anerkennen, unterstützen und fördern. Das bedeutet, dass das Studium der Geschichte und Kultur der amerikanischen Ureinwohner bei den Lernenden Anklang findet und ihnen dabei hilft Fähigkeiten und Kenntnisse zu entwickeln, die ihnen ein Leben lang weiterhelfen werden.
Kunstwerke, die von diesen vier Rs geprägt sind, basieren sowohl auf akademischer Wissenschaft als auch auf kultureller Kompetenz. Stellen Sie sich einen Lakota–Lehrplan vor, der Kindern akademische Methoden, künstlerische Fähigkeiten und kritisches Denken vermittelt.
Das Center for American Indian Research and Native Studies (CAIRNS) ist ein von Indianern kontrolliertes gemeinnütziges Forschungs– und Bildungszentrum, das 2004 gegründet wurde und sich im Lacreek District des Pine Ridge Reservats in South Dakota befindet.
Aufzeichnung von Sonnenfinsternissen
Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times
Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/recording-eclipses/
ZENTRUM FÜR AMERIKANISCH–INDIANISCHE FORSCHUNG UND NATIVE STUDIEN
8. April 2024 – Die totale Sonnenfinsternis von 2024 war am Montagnachmittag, dem 8. April, in den Vereinigten Staaten auf einem bogenförmigen Pfad vom Rio Grande River westlich von San Antonio, Texas, bis zur kanadischen Grenze östlich von Ludlow, Maine, sichtbar. Von einer totalen Sonnenfinsternis spricht man, wenn die Bahn des Mondes tagsüber direkt zwischen Sonne und Erde verläuft und der Abstand zwischen den drei Objekten so groß ist, dass der Mond von der Erde aus groß genug erscheint, um die Sonne vollständig zu verdecken.
Wenn diese Bedingungen erfüllt sind, erscheint der Mond als schwarze Scheibe am Himmel und wirft einen kleinen runden Schatten völliger Dunkelheit – Totalität genannt – auf die Erdoberfläche. Die kombinierten Rotationsgeschwindigkeiten von Mond und Erde führen dazu, dass sich der Schatten je nach Standort und Bewegungsrichtung mit unterschiedlichen Geschwindigkeiten entlang seiner Totalitätsbahn zu bewegen scheint. Laut NASA raste der Schatten der Dunkelheit am Montag mit etwa 1.600 Meilen pro Stunde vom Rio Grande bis zur Grenze zwischen Maine und New Brunswick. Sein Weg war nur etwa 115 Meilen breit. Befand man sich mitten auf dem Pfad der Totalität, war die Sonne für rund vier Minuten komplett verdeckt. Jeder, der nicht auf dem Weg der Totalität war, erlebte eine partielle Sonnenfinsternis, was bedeutete, dass der Mond die Sonnenscheibe nicht vollständig verdeckte. Im Pine Ridge Reservat wurden nur etwa 60 % der Sonne vom Mond verdeckt.
Obwohl alle aktuellen Lakota–Reservate verfehlt wurden, verlief die Gesamtheit früherer totaler Sonnenfinsternisse in den Jahren 2017, 1889, 1878 und 1869 über oder in der Nähe von Lakota–Gebieten. Astronomen können künftige totale Sonnenfinsternisse und deren Verlauf zur Totalität vorhersagen. Sie können dies auch für Finsternisse in der Vergangenheit tun, was es uns ermöglicht, die Darstellungen vergangener Finsternisse, die in den Winterzählungen der Lakota aufgezeichnet wurden, umfassender zu untersuchen.
Beispielsweise wurde die Sonnenfinsternis vom 1. Januar 1889, deren totaler Weg durch die nordwestlichen Lakota–Gebiete verlief, offenbar nur in der Winterzählung des Short Man aufgezeichnet. Dieses Ereignis und der Name dieses Jahres "Anpa wi wan t'e" oder "Eine Sonne starb", teilte Short Man mit James Walker, der es aufzeichnete. 1982 veröffentlichte Raymond DeMallie die Piktogramme von Short Man und Walkers Aufnahmen mit ihren Namen. Das Piktogramm, das Short Man für das Ereignis zeichnete, zeigt einen Halbmond mit nach oben gerichteten Spitzen und einem einzelnen Stern darüber. Die Halbmondform, die eine Darstellung der Sonne war, deutet darauf hin, dass sich Short Man nicht auf dem Weg der Totalität befand und daher eine teilweise – fast vollständige – Sonnenfinsternis erlebte, die den Himmel dennoch so stark verdunkelte, dass Sterne sichtbar waren.
Der totale Pfad der Sonnenfinsternis vom 7. August 1869 verlief jedoch durch den gesamten östlichen Teil der Gebiete des Fort–Laramie–Vertrags von 1868, vom nordwestlichsten nicht abgetretenen Gebiet im heutigen Montana bis zur südöstlichen Reservatsgrenze, wo der Niobrara River in den Missouri River fließt. Der größte Teil der heutigen Standing Rock Reservation und Cheyenne River Reservation sowie die gesamte Lower Brule Reservation wurden von seinem Schatten verschlungen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass diese Sonnenfinsternis in vielen Lakota–Winterzählungen vorkommt wie zum Beispiel in "Lone Dog", "The Swan" und "The Flame" um nur einige zu nennen. Fast alle ihre Piktogramme stellen die Sonne als schwarzen Kreis dar, der eine totale Sonnenfinsternis darstellt mit zwei Sternen in der Nähe.
Die Rosebud–Winterzählung zeichnet auch die Sonnenfinsternis von 1869 auf. Ihr Piktogramm ist jedoch anders. Anstelle einer schwarzen Scheibe, die die verfinsterte Sonne darstellt, ist eine rote Scheibe zu sehen, in der sich ein roter Halbmond befindet, dessen Spitzen nach unten zeigen und der sich vollständig über den oberen Bogen der Scheibe krümmt. Dieses zusammengesetzte Design aus Scheibe und Halbmond wird von einem größeren gelben Halbmond umgeben, dessen Spitzen nach unten zeigen. Innerhalb der Umrisse dieses gelben Halbmondes befinden sich vier Sterne und darüber zwei weitere Sterne.
Dieses Piktogramm ist komplexer als alle anderen Sonnenfinsternisbilder. Aber warum? Könnte es sein, dass es zwei Himmelsereignisse aufzeichnet? Denn am 23. Juli 1869, fünfzehn Tage vor der totalen Sonnenfinsternis, kam es zu einer partiellen Mondfinsternis, die von den Heimatländern der Lakota aus sichtbar war. Außerdem lag das Land, in dem sich heute das Rosebud–Reservat befindet, während der totalen Sonnenfinsternis am 7. August 1869 knapp außerhalb des Pfades der Totalität, so dass Personen in diesem Gebiet während einer partiellen Sonnenfinsternis eine sichelförmige Sonne gesehen hätten. Vielleicht ist die rote Scheibe und der Halbmond eine Aufzeichnung der partiellen Mondfinsternis und der gelbe Halbmond zeichnet die partielle Sonnenfinsternis auf?
Wenn ja, handelt es sich bei dem Piktogramm um eine astronomisch genaue und geografisch komplexe Aufzeichnung zweier partieller Sonnenfinsternisse, die über einen Zeitraum von fünfzehn Tagen in den Rosebud–Heimatgebieten beobachtet wurden. Es ist eine passende Erinnerung daran, dass Finsternisse eine von zwei flüchtigen und seltenen Konstellationen von Sonne, Mond und Erde sind und dass Winterzählungspiktogramme unauslöschliche Aufzeichnungen von Zeit und Ort ihrer Darstellungen sind.
Das Center for American Indian Research and Native Studies (CAIRNS) ist ein von Indianern kontrolliertes gemeinnütziges Forschungs– und Bildungszentrum, das 2004 gegründet wurde und sich im Lacreek District des Pine Ridge Reservats in South Dakota befindet.
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