Aktuelles von der Lakota Oyate Information

Was ist neu bei der Lakota Oyate Information?

Folgende Einträge von Evelin Červenková:

Vorwort von Evelin Červenková – Lakota Oyate Information in Deutschland: In letzter Zeit las ich mehrere Artikel über Leonard Peltier in Englisch. – Dieser Artikel von Mia Feroleto ist wirklich der Beste!

Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková – Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von Mia Feroleto, der Autorin des Original–Artikels "We shall live again: 15 more years for Leonard Peltier" und Ernestine Anunkasan Hopa von Native Sun News Today.

Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.nativesunnews.today/articles/we-shall-live-again-15-more-years-for-leonard-peltier/

Wir werden wieder leben: 15 weitere Jahre für Leonard Peltier

Von Mia Feroleto
Native Sun News Today Korrespondentin

Bild: 78 Unten, aber nicht draußen, Gemälde von Leonard Peltier (Leonard in seiner Zelle)

COLEMAN, Florida – Am 2. Juli 2024 erhielt die Welt die Nachricht, dass dem politischen Gefangenen Leonard Peltier erneut die Bewährung verweigert wird. Diese herzzerreißende Nachricht war erwartet worden, aber diese Erwartung trug wenig dazu bei den Schlag für Leonard und diejenigen, die ihn lieben und sich um ihn kümmern zu mildern.

Leonard geht es gesundheitlich nicht gut. Sein Sehvermögen lässt nach und er ist auf einem Auge fast blind. Er leidet unter schwerer Arthritis und braucht eine Gehhilfe um sich fortzubewegen. Diabetes, ein Aneurysma und andere Krankheiten plagen ihn täglich. Leonard sitzt seit fast fünfzig Jahren im Gefängnis und im Alter von 79 Jahren läuft ihm die Zeit davon. Der Bewährungsausschuss verhängte eine weitere Verbüßung von 15 Jahren bis zu einer weiteren Anh6ouml;rung zur vollständigen Bewährung im Jahr 2039. Es wurde mit dem Vorbehalt geplant, dass ihre nächste Statuskonferenz mit Leonard im Juni 2026 stattfinden wird. Möglicherweise ist er bis dahin nicht mehr am Leben.

Peltier hat seit seinem Prozess im Jahr 1977 bis zu seiner Anhörung zur Bewährung am 10. Juni 2024 seine Unschuld erklärt. Für seine weltweite Unterstützergemeinschaft ist es der größte Wunsch, dass er seine letzten Jahre mit seiner Familie und seinen Freunden verbringen und die verbleibende Zeit als freier Mann in dem auf ihn wartenden zu Hause in Turtle Mountain genießen kann.

Dieser Artikel ist nicht dazu gedacht seine jüngste Anhörung zur Bewährung am 10. Juni 2024 noch einmal aufzuwärmen oder darüber zu schreiben, was ein Anwalt gesagt oder nicht gesagt hat. Das Ziel besteht hier darin einigen der Menschen, die ihn am besten kennen, die Möglichkeit zu geben ihre Gedanken und Erfahrungen mit Leonard zu teilen, beginnend mit den Tagen vor der Erschießung des AIM–Mitglieds Joe Stuntz und zweier FBI–Agenten auf der Jumping Bull Ranch in Oglala am 26. Juni 1975.

David Hill, Mitglied der American Indian Movement, traf Leonard Peltier zum ersten Mal 1972 bei der Pattsituation in Washington, D.C. im Büro der Indian Affairs Commission, das damals von der American Indian Movement übernommen worden war. Sie tauschten damals und noch ein weiteres Mal ein paar Worte aus, bevor sich für sie die Gelegenheit ergab einander wirklich kennenzulernen und lebenslange Freunde zu werden. David arbeitete hauptsächlich mit dem AIM–Mitbegründer Dennis Banks zusammen genauso wie Leonard.

David Hill hatte einen Tagesjob im Indian Center in Rapid City, South Dakota. Es wurde ein Aktivitätenprogramm entwickelt zu dem auch ein Gemeinschaftsgarten gehörte, an dessen Bau Leonard beteiligt war. David betonte, dass Leonard ein ganz normaler amerikanischer Ureinwohner sei, der Ihnen gerne dabei helfen würde Ihr Auto zu reparieren oder Ihr Haus zu bauen. Er war ein guter Zimmermann und ein guter Mechaniker. Er half Menschen ihre Suchtprobleme loszuwerden. Er war ein guter, starker Indianer, ein aufrechter Typ. Wenn Leonard sagte, er wird etwas tun, dann tat er es. Er glaubte nicht an Mobbing. Er hat einen wunderbaren Sinn für Humor, aber er würde sich nicht über Menschen lustig machen. Er war stets dazu aufgerufen das zu tun, was die Wahrheit von ihm verlangte.

Bild: Stillleben II (Gemälde von Leonard Peltier)

Leonard steht für die Erde und für die Natur ein. Er steht für ein Leben im Einklang mit der Erde und untereinander ein. Er hat seinen Namen für unzählige Anliegen geliehen und liefert Statements und inspirierende Worte für alles, was ihn berührt. Leonard Peltier ließ seinen Worten Taten folgen.

David Hill war zum Zeitpunkt der Schießerei auf der Jumping Bull Ranch im Indian Center in Rapid City auf Arbeit gewesen. Dennis Banks stand zur gleichen Zeit wegen der gegen ihn erhobenen Anklage wegen des störenden Protests in Custer vor Gericht. Sowohl er als auch David verpassten den Schusswechsel und die Ermordung des Mitglieds der American Indian Movement, Joe Stuntz und der FBI–Agenten Williams und Coler.

David Hill vergleicht Leonard Peltier mit Martin Luther King Jr., mit Gandhi und anderen, die sich für ihr Volk und die Menschlichkeit aufgeopfert haben. David und Leonard teilen die Überzeugung, dass jeder Mensch sich seine eigene Meinung bilden und sein Bestes geben muss. David und viele andere glauben, dass Leonard nicht nur zu einem Symbol, sondern auch zu einer Bedrohung stellvertretend für die indigene Bevölkerung geworden ist, nicht aus der Reihe zu treten oder das Establishment herauszufordern. Mehrere Personen gaben an, dass, sobald Leonard weg ist, jemand anderes seinen Platz einnehmen muss, um ein Beispiel dafür zu geben, was das Ergebnis für diejenigen sein würde, die sich der Autorität entgegenstellen.

Eine weitere Peltier–Freundin seit mehr als fünfzig Jahren ist Paulette Dauteuil–Robideau, die viele Jahre lang Leonards Verteidigungsausschuss leitete und derzeit Schatzmeisterin seines Ad–hoc–Ausschusses ist. Paulette wies darauf hin, dass die jüngste Bewährungskommission die Verlegung von Leonard in eine medizinische Einrichtung genehmigt habe, die hoffentlich näher bei seiner Familie liegt.

Sie lernten sich Anfang der 70er Jahre beim "Trail of Broken Treaties" kennen. Zu dieser Zeit lebte Paulette in Chicago und Leonard reiste aus Milwaukee zu den kleinen Spendenaktionen an, die sie und eine Gruppe von Aktivisten für ihn durchführen wollten. Sie blieben mehrere Jahre lang in Kontakt bis Paulette nach einer langen Zeit ohne weiteres Wort darauf aufmerksam wurde, dass etwas passiert war.

Dino Butler und Paulettes zukünftiger Ehemann Bob Robideau wurden angeklagt und freigelassen. Die Jury war zu dem Schluss gekommen, dass sie sich bei der Jumping Bull–Schießerei selbst schützten und ein Recht auf Selbstverteidigung hatten. Obwohl Paulette zu dieser Zeit in Kuba war, waren alle zuversichtlich, dass Leonard ebenso wie Dino und Bob für nicht schuldig befunden werden würde. Das war leider nicht der Fall und selbst im Berufungsverfahren wegen Beihilfe wurde Leonard für schuldig befunden. Diese Entscheidung widersprach den Beweisen der ballistischen Verteidigung, die eindeutig zeigten, dass Leonard nicht der Schütze war.

Paulette besuchte Leonard im Gefängnis täglich, wenn es erlaubt war. Er wurde von Leavenworth in das Gefängnis Terminal Island in Los Angeles gebracht. Paulette arbeitete zu dieser Zeit als Rechtsanwaltsfachangestellte. Leonard hatte die Nachricht erhalten, dass auf sein Leben ein Attentat verübt werden sollte und beschloss daher zu fliehen. Er war vier oder fünf Tage draußen als die Polizei ihn aufgriff und nach Terminal Island zurückbrachte.

Dino Butler, Bob Robideau und Dennis Banks sammelten eine halbe Million Dollar für Leonards Verteidigung, für die Versorgung der Unterstützer und den Unterhalt des Verteidigungshauses, in dem seine Unterstützer wohnten. Menschen aus dem ganzen Land kamen, um ihn zu unterstützen, und sogar Standing Deer, der indigene Gefangene, der sich bereit erklärte, Leonard zu töten, änderte aufgrund der Tiefe von Leonards Geist der Vergebung seine Meinung. Er begann den Roten Weg zu gehen. Um Leonard emotional zu unterstützen wurden regelmäßig Zeremonien durchgeführt, darunter die Sonnenaufgangszeremonie, bei der eine Person in jeder der vier Farben Schwarz, Weiß, Gelb und Rot in alle vier Himmelsrichtungen stand um zu beten und durch das Gefängnis zu gehen. Manche Menschen liefen den ganzen Tag im Gefängnis umher um zu beten. Die Frauen, die nicht vors Gericht gingen, kochten für alle und der Medizinmann Leonard Crow Dog sprach Gebete. Buffy St. Marie veranstaltete Benefizkonzerte als Spendensammlerin. Konsum von Alkohol und Drogen waren nicht erlaubt. Alle Beteiligten würdigten die heiligen Praktiken der indigenen Kultur und Spiritualität.

Leonard hatte die Unterstützung anderer politischer Gefangener wie Tom Manning, Mike Africa Sr. und Sundiata Acoli, um nur einige zu nennen, die Leonard alle bereits 50 Jahre lang kannten. Leonard sagte aus, dass er um sein Leben fürchtete und deshalb floh. Vor Gericht wurde er gefragt, warum er nicht zum Aufseher gegangen sei. Seine Antwort war, dass er um sein Leben fürchtete und sich fragte, wie er der Gefängnisverwaltung vertrauen könnte, wenn ein Attentat auf sein Leben organisiert worden war.

David Hill fuhr Paulette nach Florida um in Tampa das Verteidigungshaus für Leonard Peltier einzurichten um ihm nahe zu sein als er in den Coleman Federal Correctional Complex verlegt wurde. Sie rief für Leonard Peltier einen Verteidiger seines Volkes an, einen lustigen Mann mit trockenem indianischen Humor, der Kritik von seinen Ältesten akzeptieren konnte.

Leonard und Paulettes Ehemann Bob Robideau waren Cousins ersten Grades und wurden im Abstand von zwei Jahren geboren. Sie waren wie Brüder. Bob kaufte Leonards Sohn Chauncey sein erstes Auto. Chauncey und seine Schwester lebten eine Zeit lang bei Paulette und Bob. Sie halfen auch Leonards Verwandten ihn im Gefängnis zu besuchen.

Im Gefängnis begann Leonard seine Spiritualität durch die Zusammenarbeit mit Lenny Foster zu praktizieren. Sein spirituelles Leben hat ihm die Methoden gelernt um den schweren Nöten und der Isolation, die ihm der Gefängnisindustriekomplex auferlegte, standzuhalten.

Über Jahrzehnte hat Leonard Peltier seine Fähigkeiten als Künstler weiterentwickelt. Durch die Arbeit mit Bildern aus einheimischen Traditionen sowie Fotos von Freunden und Familie hat Leonard seinen eigenen, persönlichen Stil als Kunstmaler entwickelt, der leicht wiederzuerkennen ist.

In einem Interview, das 2020 im New Observations Magazine veröffentlicht wurde, erzählt uns Leonard seine Gedanken in seinen eigenen Worten, die Paulette Dauteuil–Robideau bei einem Besuch bei Leonard im Coleman–Gefängnis transkribiert hat:

F: Welches Vermächtnis möchten Sie in Erinnerung bleiben?
A: Durch den Kampf und die Beharrlichkeit für mein Volk seit meiner frühen Kindheit habe ich meine Lebensanschauung entwickelt. Ich möchte für meine Führung im Kampf der Ureinwohner und aller armen Menschen und für die Gewährleistung der Menschenrechte für künftige Generationen und natürlich der nationalen Souveränität zum Schutz von Mutter Erde in Erinnerung bleiben.

F: Wie hat Ihnen Ihre Kreativität geholfen mit Ihrer Inhaftierung umzugehen?
A: Meine Kunst gibt mir Momente der Freiheit und ermöglicht es meinem kreativen Teil meines Geistes, mein Mal– und Schreibhandwerk zu schärfen. Meine Kunst entspringt der persönlichen Erfahrung des Zusammenlebens mit meinem Volk und seiner kreativen Fähigkeit unsere Geschichte durch Kunst auszudrücken.

Da seine Arthritis mittlerweile ein extremes Ausmaß erreicht hat, kann Leonard nicht mehr malen und auch nicht mit seinem Namen unterschreiben. Sein schlechter Gesundheitszustand hat ihm zwei seiner wahren Freuden im Gefängnis genommen, die ihm bestätigen, dass er lebt: Malen und Schreiben.

Ist Leonard ein Mann, der mehr als 50 Jahre im Gefängnis sein sollte? Jeder mit Mitgefühl und Verständnis würde "Nein" sagen. Es ist längst überfällig, dass indigene Völker einen indigenen Wahlblock organisieren und schaffen. Mit dem Ziel eine Million Unterschriften von Mitgliedern von über 500 staatlich anerkannten Stämmen zu sammeln, könnte die Unterstützung für Leonards Freilassung durchaus Gehör finden.

Fünfzehn Jahre sind eine lange Zeit. Möge "Tunkasila" zu Leonards Verteidigung zu Hilfe kommen. (Mit "Tunkasila" ist "Gott" gemeint. – Anmerkung der Übersetzerin.

(Kontaktieren Sie Mia Feroleto in Englisch unter mia.feroleto@gmail.com)

Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times

Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/this-life-is-sacred/

Dieses Leben ist heilig

von JACOB AVERY, PHD
LT Mitwirkender

Selbstmord ist eine tiefgreifende Krise der allgemeinen Gesundheit. Zu den am stärksten betroffenen Menschen zählen die Indianer, die aufgrund ihres ethnoziden Statuses einige der höchsten Selbstmordraten aufweisen. Die Gründe für diese hohen Raten sind vielschichtig und umfassen historische Traumata, aktuelle sozioökonomische Bedingungen, kulturelle Trennung und im Kolonialismus verwurzeltes Misstrauen gegenüber Gesundheitssystemen.

Bei indianischen Völkern sind hohe Selbstmordraten mit historischen Traumata verbunden – einer Anhäufung psychischer Wunden, die aufgrund von Kolonialisierung, erzwungener Assimilation, systemischer Unterdrückung und politischer Gewalt von Generation zu Generation weitergegeben wurden. Die Auswirkungen der Internate, in denen indianische Kinder aus ihren Familien gerissen und ihrer kulturellen Identität beraubt wurden, trägt zur Erklärung der aktuellen psychischen Probleme bei, mit denen viele indianische Völker konfrontiert sind. Dies hat zu Hoffnungslosigkeit und Entfremdung geführt, die sich in Selbstmordgedanken und –ausführung äu%szlig;ern können.

Und dann gibt es noch die wirtschaftliche Not, die einen weiteren Faktor darstellt, der zum Selbstmord beiträgt. Im Allgemeinen sind die indianischen Völker einem relativ hohen Maß an wirtschaftlicher Benachteiligung ausgesetzt, insbesondere in ländlichen Gebieten und Reservaten. Dies erhöht den alltäglichen psychischen Stress und verringert den Zugang zu Bildungs– und Beschäftigungsmöglichkeiten – was alles zu psychischen Gesundheitsproblemen beiträgt.

Der Mangel an psychosozialen Diensten in indianischen Gebieten verschärft das Problem, da Einzelpersonen möglicherweise nicht die notwendige Unterstützung erhalten, um mit psychischen Problemen fertig zu werden. Für die indianischen Völker kann das bestehende Gesundheitssystem als nichts anderes als eine Erweiterung des Kolonialapparats wahrgenommen werden, der sie in der Vergangenheit unterdrückt und unterjocht hat. Der indianische Gesundheitsdienst (IHS) ist chronisch unterfinanziert und unterbesetzt, was zu einer erschreckend mangelhaften Versorgung führt.

Darüber hinaus misstrauen die Indianer möglicherweise den etablierten Gesundheitsdienstleistern, weil sie Diskriminierung oder kulturelle Unempfindlichkeit befürchten. Die Folge dieses Misstrauens kann eine starke Zurückhaltung bei der Suche nach Hilfe sein, was die psychischen Gesundheitsprobleme weiter verschlimmert und möglicherweise zu Selbstmordgedanken und –ausführungen führt. Der Mangel an zugänglichen psychiatrischen und psychologischen Diensten führt dazu, dass viele indigene Menschen nicht über die notwendigen Ressourcen verfügen, um auf ihre psychologischen und emotionalen Bedürfnisse einzugehen.

Das Misstrauen gegenüber Gesundheitssystemen, das in kolonialen Strukturen verwurzelt ist, ist ein erhebliches Hindernis für die Suizidprävention unter indianischen Völkern. Tatsächlich ist die historische Beziehung zur Regierung der Vereinigten Staaten von gebrochenen Versprechen, nicht eingehaltenen Vertragsverpflichtungen, Zwangsumsiedlungen und Völkermord geprägt. Diese quälende Vergangenheit hat das Misstrauen gegenüber staatlichen Institutionen, einschließlich Gesundheitssystemen wie dem IHS, geschürt, was zu einer Zurückhaltung bei der Zusammenarbeit mit ihnen geführt hat.

Unter indianischen Völkern, die in ländlichen, wirtschaftlich benachteiligten Gebieten leben, besteht möglicherweise auch ein Gefühl der sozialen Entfremdung von etablierten Institutionen, die als zu weiß, zu elitär oder zu wenig mit der Realität des Lebens in ländlichen Reservaten in Verbindung gebracht werden. Tatsächlich hat die wachsende soziale Kluft zwischen städtischen und ländlichen Gebieten in den gesamten Vereinigten Staaten dazu geführt, dass ländlichen Bewohnern die Wahlmöglichkeit entzogen wird, da diese möglicherweise davon ausgehen, dass die Gesundheitssysteme besser auf die städtische Bevölkerung eingehen und sich weniger um die besonderen Probleme in ländlichen Gebieten kümmern.

Das sind alles Bedingungen für das Entstehen tiefgreifender psychischer Krisen. Aber was kann man tun?

Stammesführer – nicht nur Ratsmitglieder, sondern alle Stammesführer – spielen eine entscheidende Rolle beim Eintreten für Suizidprävention. Durch die Förderung der Wiederbelebung von indianischen Sprachen, Traditionen und Zeremonien können Stammesführer dazu beitragen Einzelpersonen mit ihrer angestammten kulturellen Identität zu verbinden und ein Gefühl von Gemeinschaftsverbundenheit und Zielstrebigkeit zu vermitteln.

Darüber hinaus können Stammesführer verbesserte psychiatrische Dienste in ihren Heimatgemeinden fordern und dafür eintreten. Dazu gehört die Forderung nach mehr Mitteln für Gesundheitsdienstleister in der kultursensiblen Pflege und die Entwicklung von Programmen zur psychischen Gesundheit, die traditionelle Heilpraktiken integrieren.

Das Verständnis der Grundursachen ist für die Entwicklung wirksamer Präventionsstrategien von entscheidender Bedeutung. Hohe Selbstmordraten unter indianischen Völkern sind das Ergebnis komplexer, miteinander verbundener Faktoren, darunter historische Traumata, verarmte sozioökonomische Bedingungen, kulturelle Trennung und Misstrauen gegenüber den allgemeinen Gesundheitssystemen. Und das ist nur eine unvollständige Liste der Ursachen für Suizid.

Um diese Krise der allgemeinen Gesundheit weiterhin anzugehen, scheint es daher unerlässlich, kulturell sensible Interventionen zu entwickeln, die die Grundursachen von Selbstmord bekämpfen. Die Stammesführung kann eine entscheidende Rolle bei der Befürwortung und Umsetzung verantwortungsvoller Interventionen spielen und dabei helfen gesündere und widerstandsfähigere Gemeinschaften zu schaffen.

Wenn Sie mit psychischen Problemen zu kämpfen haben, sollten Sie wissen, dass Sie mit diesem Problem nicht allein sind und dass es Optionen gibt, die Ihnen bei der Bewältigung helfen werden. Bitte wenden Sie sich an einen vertrauenswürdigen Verwandten oder Freund oder rufen Sie 988 (Für Personen in den USA) an bzw. senden Sie eine SMS.

Dieses Leben ist heilig.

(Dr. Avery kann in Englisch unter jacob.avery1@gmail.com erreicht werden.)

Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis Mia Feroleto, der Autorin des Original–Artikels "Oceti Wakan: Mending the sacred fireplace" und Ernestine Anunkasan Hopa von Native Sun News Today.

Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.nativesunnews.today/articles/oceti-wakan-mending-the-sacred-fireplace/

Oceti Wakan: Die heilige Feuerstelle verbessern – Lehrerkonferenz vom 27. bis 29. September

von Mia Feroleto Native Sun News Today Korrespondentin

PINE RIDGE – Etwa eine Meile oberhalb der Tobacco Straße in Pine Ridge befindet sich eine Hütte, die Cindy Catches mit ihrem Ehemann, dem Medizinmann Peter Catches bis zu seinem Tod im Jahr 2018 zusammen bewohnte. Cindy wuchs in einer Kohlebergbaugemeinde in den Bergen von West Virginia auf und hatte eine starke Wesensverwandschaft zu den Ureinwohnern, die in und um ihre Berge lebten. Als sie aufwuchs war sie sich des Geistes der amerikanischen Ureinwohner bewusst, der mit ihr kommunizierte und sie leitete. Eines Tages baute sie im Wald ein Mooshaus und ihr wurde gesagt, dass sie jemand Besonderen heiraten würde. Sie würde den besonderen Mann finden wenn sie sich spirituell entwickelt hätte.

Ihre erste Verbindung zum Pine Ridge Reservat entstand durch die Begegnung mit ihrem zukünftigen Schwiegervater, dem legendären Medizinmann Pete Catches. Ihre Wege kreuzten sich 1989 auf einer Konferenz und Cindy begriff, dass Pete der Medizinmann war, den sie in einem Traum gesehen hatte. Coretta Scott King hatte Cindy gebeten indigene Älteste zu einem Treffen mit ihr und anderen Führern der schwarzen Gemeinschaft zu Ehren ihres Mannes Dr. Martin Luther King, mitzubringen. Jr. Pete Catches wurde im folgenden Jahr erneut eingeladen und seine Beziehung zu Cindy wuchs und festigte sich dadurch.

Patricia Locke war die Mentorin von Cindy und war an der Einführung eines Gesetzes beteiligt, das die Religionen der amerikanischen Ureinwohner schützen sollte. Pete Catches erlitt in dieser Zeit einen Schlaganfall und sein Enkel bat Cindy ins Pine Ridge Reservat zu kommen um sich um ihn zu kümmern. Damals lernte sie ihren zukünftigen Ehemann kennen, den Medizinmann Peter Catches. Beide verstanden sofort, dass ihre Schicksale miteinander verflochten waren, obwohl sie aus unterschieldichen Kulturen stammen. Es erforderte all ihren Mut einen Vertrauensvorschuss zu wagen und eine Ehe einzugehen.

Pete und Peter Catches begannen mit Cindys Unterstützung den Traum von Oceti Wakan, der heiligen Feuerstelle, zu verwirklichen. Es ist der Ort, an dem die höchsten und schönsten Qualitäten der Lakota–Kultur und Lakota–Spiritualität zusammenkommen. Im Jahr 1989 gründeten Pete und Peter eine gemeinnützige 501c3–Organisation, die sich auf den Erhalt der Sprache, Kultur und Heilung der Lakota für die Menschen konzentriert. Pete Catches hatte die Vision aber es war Peter und Cindy, welche sie in die Tat umsetzten.

Pete Catches diktierte Robert Holden sein Buch "Sacred Fireplace: Life and Teachings of a Lakota Medicine Man" (Deutsch: "Heilige Feuerstelle: Leben und Lehren eines Lakota–Medizinmannes" damit das Lakota–Volk aus einem Lakota–Geist etwas über die Lakota–Kultur lernen konnte. Dies war Oceti Wakans erste Veröffentlichung für das Volk.

Die Sprache war das nächste Anliegen, da die Kultur durch die Sprache erhalten bleibt. Peter hatte das Gefühl, dass die Sprache durch sinnvolle vollständige Sätze gelehrt werden muss. Es gibt viele Sätze, bei denen man die einzelnen Wörter nicht entfernen kann ohne, dass sie ihre ursprüngliche Bedeutung verlieren. Oceti Wakan erhielt einen Zuschuss in Höhe von 75.000 US–Dollar um die neun Bezirke so zu fördern, dass sie den Bedürfnissen der Gemeinde gerecht werden. Dabei stellten sie fest, dass nur 2 % der Menschen im Alter von 2 bis 17 Jahren die Lakota–Sprache sprechen konnten, 45 % jedoch einen Muttersprachler in ihrem Haushalt hatten. Die beiden sprachlich "gesündesten" Bezirke im Pine Ridge Reservat befanden sich in Oglala und Wanblee. Diese Informationen lieferten solide Daten auf denen man aufbauen konnte. Zu dieser Zeit lebten Cindy und Peter in einer 300 Quadratmeter großen Hütte und tauschten perlenbesetzte Mokassins gegen einen gebrauchten Computer. Ihr Programm wurde mit ihrem Sprachlehrplan geboren. Sie stellten fest, dass Kinder die Lakota–Sprache nicht sprachen, weil sie nicht ausgelacht werden wollten. Im Jahr 2004 wurde in Porcupine ein Sprachkurs organisiert. Sie stellten fest, dass viele junge Eltern bei Bezirksversammlungen den Wunsch äußerten gemeinsam mit ihren Kindern die Lakota–Sprache zu lernen.

Sie richteten Lernstationen für die Lakota–Sprache ein um die Lakota–Sprache zu lernen. Die Kinder trugen Kopfhörer um das gesprochene Wort zu hören und zeichneten dann auf, wie sie denselben Satz wiederholten. Cindy sagte, sie könne das Leuchten in den Augen der Kinder sehen als sie begannen die Bedeutung der Worte zu verstehen. Lakota–Älteste wurden angeworben um die Sprache in Porcupine zu unterrichten. Aus dem Programm wurde später ein für Lakota–Eltern veröffentlichtes Schulbuch mit dem Titel "Guiding Your Child in Speaking the Lakota Language" (Deutsch: "Anleitung für Ihr Kind beim Sprechen der Lakota–Sprache") veröffentlicht.

Peter Catches begann im ganzen Land Vorträge zu halten und Zeremonien durchzuführen. Cindy begriff, dass wahre Spiritualität unabhängig vom Namen immer gleich ist. Was in diesen Vorlesungen präsentiert wurde bildete die Grundlage für den Lehrplan, der in den letzten Jahren entwickelt wurde. In den Jahren 2009/2010 war Peter zutiefst besorgt über die 500 Selbstmordversuche von jungen Lakota im Alter von 9 bis 24 Jahren in Pine Ridge. Er betete, dass er die Antwort finden kann wie er den jungen Menschen helfen könnte leben zu wollen. Er wurde zum National Institute of Health (NIH) eingeladen um an einem Panel mit dem US–amerikanischen Generalchirurgen C. Everett Koop als Moderator teilzunehmen. Als es um Peter ging, sagte er: "Unsere Kinder bringen sich um und ich suche nach Antworten." Chirurg General Koop erzählte Peter, dass sie seit über 70 Jahren im Gesundheitsgeschäft tätig seien und dass ihrer Meinung nach das beste Geld für die Prävention ausgegeben werde – je früher desto besser noch bevor "die Mutter schwanger werde". Cindy und Peter kamen nach Hause um einen Medizinrad–Lehrplan zu entwickeln.

Es beinhaltete Folgendes:

Das Medizinrad aus der Sicht des Spotted Eagle (Deutsch: gefleckter Adler) repräsentiert die vier Aspekte des Menschen.

WEST wird durch die Farben Blau und Grün dargestellt und repräsentiert den physischen Körper. Mutter Erde ist blau und grün und zeichnet sich durch Großzügigkeit aus.

NORDEN wird durch die Farbe Rot repräsentiert und definiert, was wir für unseren Emotionalkörper, unser Herz, brauchen. Es ist geprägt von Mut und ermutigt uns die Wahrheit zu sagen.

OSTEN wird durch die Farben Gelb und Gold repräsentiert. Wir finden Weisheit im OSTEN wo jeden Tag die Sonne aufgeht. Es zeichnet sich durch Aufklärung aus. Ein Kind verfügt noch nicht über die Erfahrungen um Weisheit zu verstehen, also lernt es die Eigenschaft der Treue. Treue repräsentiert unsere Beziehung zu unserem Schöpfer, gefolgt von der Stärke unserer Familien. Die Kombination dieser beiden Dinge stellt die Stärke der Nation dar.

SÜDEN wird durch die Farben Weiß und Grau repräsentiert und durch den heiligen Spotted Eagle (Deutsch: gefleckter Adler) geprägt. Es zeichnet sich durch Stärke aus, die für die Entwicklung des Geistes erforderlich ist.

Durch die Kombination der vier Richtungen haben Kinder die Fähigkeit eine Substanz zu erschaffen, das vom Geist geführt werden kann. Dieser Lehrplan beginnt in der zweiten Klasse, wo die Schüler lernen ihre Gefühle auf sichere Weise auszudrücken. Wenn sie zu Hause Sucht und andere destruktive Muster erkennen sind sie in der Lage einen anderen Weg für sich selbst zu wählen.

Das Oceti Wakan–Pilotprogramm begann an der Wolf Creek Schule mit einem außerschulischen Programm für Schüler der 4. und 5. Klasse. Die Schüler wurden mit einem Lakota–Lehrer und einem weißen Lehrer zusammengebracht um an ihren Sprachkenntnissen zu arbeiten. Ihre Lektionen zum emotionalen Körper (Gemeint ist das Herz. – Anmerkung der Übersetzerin) konzentrierten sich auf Trauer und Angst, indem sie eine Tiergeschichte über diese Lektion erzählten. Kinder brauchen die Geschichten ihrer Vorfahren als Orientierung. Marnie White Wolf hat ein Lehrerbuch entwickelt, das die Ahnengeschichten zu jeder Lektion vergleicht. Dies ermöglichte den Lehrern die notwendige Vorbereitung auf jede Unterrichtsstunde.

Gesundheits– und Wellnesspraktiken wie das Führen eines Tagebuchs, Klopfen, Meditation, Gesprächskreise und später Tanz wurden ebenso in den Lehrplan aufgenommen wie ein Handbuch für Eltern. Kinder haben mehr Erfolg wenn ihre Eltern einbezogen werden. Deshalb haben sie ein Handbuch erstellt um das, was die Kinder lernen zu unterstützen.

Dieser Lehrplan wurde in das Schulprogramm der Oglala Lakota eingeführt. Der Schulleiter sah darin ein notwendiges Instrument um den Schülern die Kultur– und Sprachstandards der Oglala Lakota näher zu bringen. Es umfasst ein Lebenskompetenzprogramm, das den Schülern hilft gesunde Entscheidungen zu treffen, gute Beziehungen aufzubauen und sich auf ihre Rolle in der Gemeinschaft vorzubereiten. Außerdem unterstützt es die Heilung von Suchterkrankungen in ihrer eigenen Familie. Dies ist der Grundglaube des Lakota–Systems nach Gleichgewicht und Frieden zu streben und zu verstehen, dass wir alle miteinander verbunden sind.

Oceti Wakan (Deutsch: Heilige Feuerstelle) und ihr Lehrplan sind mittlerweile in 40 Schulen in sechs der sieben Lakota–Reservate vertreten. Ihr Ziel ist es, dass ihr Programm für die dort lebenden Lakota–Kinder in das öffentliche Schulsystem in Rapid City aufgenommen wird. Wir müssen lernen diesen dem Weg zu gehen damit sich die Lakota–Jugend mit ihren Vorfahren verbinden und heute den Rhythmus der Black Hills hören kann.

Oceti Wakan wird vom 27. bis 29. September eine Lehrerkonferenz in Ramkola veranstalten um diesen Lehrplan zur Wellness–Prävention ab K–12 zu unterstützen.

Weitere Informationen zu Oceti Wakan finden Sie unter www.ocetiwakan.org

Für weitere Informationen wenden Sie sich bitte in Englisch an Mia Feroleto unter mia.feroleto@gmail.com.

Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times

Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/pulliam-wins-oscar-howe-award/

Patrick Joe Pulliam gewinnt den Oscar Howe Kunstpreis

von BRITTANY POOR BEAR
LT MITWIRKENDE

Dieses Jahr erhielt Patrick Joe Pulliam während der Red Cloud Indian Kunst–Ausstellung 2024 den Oscar Howe Preis für sein Ledger–Kunstwerk "Gaurdian of the Rez" (Deutsch: "Wächter des Rez").

Das Heritage Center in Mahpiya Luta/Red Cloud (Deutsch: Rote Wolke) veranstaltet jeden Sommer zehn Wochen lang die Kunstausstellung. Alle Kunstwerke stehen zum Verkauf. Der Erlös wird zur Unterstützung einzelner Künstler sowie der Arbeit des Heritage Centers verwendet.

Die Kunstausstellung bleibt vom 1. Juni bis zum 11. August 2024 aktiv. Videointerviews mit teilnehmenden Künstlern, in denen ihre Arbeiten besprochen werden, werden in den sozialen Medien geteilt und mit den Bildbeschreibungen auf der Website der Red Cloud–Kunstausstellung verlinkt.

Der Oglala–Sioux–Künstler Joe Pulliam stammt aus dem Pine Ridge Indianerreservat und lebt derzeit in Rapid City in South Dakota. Er beschäftigt sich seit über 30 Jahren mit Kunstwerken, hauptsächlich mit Grafikdesign. Joe Pulliam hat verschiedene Kunstwerke für den Oglala–Sioux–Stamm, Logos und verschiedene T–Shirts für den Oglala–Sioux–Stamm und den Rosebud–Sioux–Stamm entworfen.

Im Laufe der Zeit wandte sich Pulliam der "Ledger Art" zu. Er lernte die Geschichte kennen, die die "Ledger Art" für das Volk der Lakota hatte und engagierte sich voll und ganz darin. (Ledger Art entwickelte sich aus der Malerei auf getrockneten Tierhäuten. Der Name leitet sich von der englischen Bezeichnung für Konto–Bücher, den ledger books, ab. Für die Prärie–Indianer des 19. Jahrhunderts waren die Kontobücher der angloamerikanischen Siedler und der US–Army die erste und wichtigste Papierquelle. Es gibt indianische Künstler, die diese Kunstrichtung bis zum heutigen Tag pflegen. – Anmerkung der Übersetzerin.) "Ich habe gelernt wie wichtig Ledger Artwork für den Erhalt unserer Kultur waren. Es war faszinierend und ich beschloss Vollzeit–Ledger–Künstler zu werden." sagte Pulliam.

Im vergangenen September konnte Pulliam an der Oscar–Howe–Ausstellung in Brookings in South Dakota, teilnehmen. "Ich wusste nicht so viel über Oscar Howe wie jetzt. Ich habe von den Herausforderungen erfahren, denen er gegenüberstand als er versuchte in einer Welt voller Rassismus und Stereotypen er selbst zu sein. Er stellte sich mit seiner Kunst gegen die Unterdrückung und hinterlässt einfach dadurch, dass er er selbst ist, einen bleibenden Eindruck und ich denke jetzt oft: 'Was würde Oscar tun?'" sagte Joe.

Der Oscar Howe Preis konzentriert sich auf die Darstellung von Bewegung und Bewegung in ihrer Arbeit. Als er "Guardian of the Rez" schuf, verwendete er eine Aquarelltechnik um diese Bewegung und diesen Stil darzustellen.

Derzeit ist Joe Pulliam hauptberuflich als Ledger–Künstler tätig und arbeitet derzeit mit antiken und einzigartigen Karten. "Die Geschichten, die diese Karten zeigen, sind interessant und das möchte ich auf meinen Kunstwerken zeigen." sagte Pulliam.

Joe Pulliam kreiert und nutzt seine Kunstwerke um Botschaften zu vermitteln und Bewusstsein zu schaffen. Und oft konzentriert er sich auf seine Kunstwerke um soziale Themen und Gleichberechtigung anzusprechen. "Ich verwende gerne schockierende Bilder und helle und lebendige Farben, weil das die Aufmerksamkeit der Menschen erregt. Oft ist meine Arbeit kontrovers. Aber ich werde sie immer nutzen um verschiedene Themen anzusprechen." sagte Joe.

"Meine Kunst ist meine Leidenschaft; Ich nehme es sehr ernst. Ich schaffe seit über 30 Jahren Kunstwerke und habe dabei so viel gelernt." sagte Pulliam.

Pulliam hatte in Rapid City in South Dakota eine Galerie namens "Tusweca Gallery" eröffnet, die jedoch aus wirtschaftlichen und anderen Gründen geschlossen wurde. Jetzt hat er mehr Zeit seine Kunstwerke zu erschaffen und für seine Familie.

Wenn Sie daran interessiert sind die Red Cloud–Kunstgalerie zu anzusehen, finden Sie hier den Link zur Website: https://redcloudart.show/

Wenn Sie daran interessiert sind Kunstwerke von Joe Pulliam zu kaufen oder ihn auf seiner künstlerischen Reise zu begleiten, finden Sie hier den Link zu seiner Facebook–Seite: www.facebook.com/joe.pulliam.9275

Brittany ist unter brittpb4@gmail.com in Englisch erreichbar.

Anmerkung der Übersetzerin Evelin Červenková: Wer wissen möchte, was "Ledger Art" bedeutet, findet auf folgenden Webseiten die Antwort: https://de.wikipedia.org/wiki/Ledger_Art und https://www.wikiwand.com/de/Ledger_Art

Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times

Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/1st-sd-lakota-bi-literacy-seal-awarded/

Lakota Times: Erster Süddakota Lakota Biliteralität–Staatssiegel verliehen

von BRITTANY POOR BEAR
LT MITWIRKENDE

An der Ma.píya Lúta High School haben fünf außergewöhnliche Schüler einen bemerkenswerten Meilenstein erreicht: Esperanza Mendoza Rama, Josephine Stinson, April Knight, Julia Hughes und Zuya Romero. Diese Schüler waren nicht nur die ersten an ihrer Schule, die das Staatssiegel für Biliteralität erhielten, sondern gelten auch als Pioniere in South Dakota, die diese Auszeichnung speziell für ihre Kenntnisse der Lakota–Sprache, ihrer angestammten Sprache, erhielten.

Das Bildungsministerium von South Dakota hat das Siegel der Biliteralität eingeführt, um die Beherrschung mehrerer Sprachen durch Schüler zu würdigen und zu bestätigen und betont die Bedeutung der sprachlichen Vielfalt in einer zunehmend vernetzten Welt. Für diese fünf Schüler war die Beherrschung der Lakota–Sprache nicht nur eine persönliche Leistung; Es war ein Beweis für ihr Engagement für die Bewahrung ihres Erbes und ihrer Kultur.

Esperanza, Josephine, April, Julia und Zuya erfüllten nicht nur alle Abschlussanforderungen, sondern zeigten auch ein hohes Maß an Englisch– und Lakota–Kenntnissen und erfüllten damit die strengen Kriterien des Bildungsministeriums. Ihr Engagement und ihre harte Arbeit wurden mit einem physischen Siegel gewürdigt, das ihre High–School–Diplome ziert, und mit einem dauerhaften Vermerk auf ihren akademischen Zeugnissen.

Darüber hinaus waren diese Studenten in einem Dual–Credit–Kurs an der South Dakota State University eingeschrieben und haben in den letzten zwei Jahren 14 Credit–Stunden erworben. Sie starteten auch eine weitere bahnbrechende Initiative: die Erstellung des ersten reinen Lakota–Podcasts durch Studenten. Dieser Podcast, der auf der Website von Ma.píya Lúta gehostet wird, dient als Plattform für den Austausch von Geschichten, Weisheiten und aktuellen Themen in Lakota.

Amanda Carlow, ihre Lehrerin, zeigte sich sehr stolz auf die Leistungen ihrer Schüler und erklärte: "Esperanza, Josephine, April, Julia und Zuya haben nicht nur akademisch hervorragende Leistungen erbracht, sondern haben sich auch ihre Sprache zu eigen gemacht. Sie sind Vorbilder nicht nur für ihre Altersgenossen, sondern für ganz South Dakota."

Die Wirkung ihrer Leistung geht über persönliche Auszeichnungen hinaus.

Es signalisiert eine breitere Bewegung in Richtung Inklusion und Anerkennung indigener Sprachen im Bildungsrahmen des Staates. Durch die Würdigung der Lakota–Sprache durch Initiativen wie das Siegel der Biliteralität und den Lakota–Podcast fördert South Dakota ein Umfeld, in dem sprachliche Vielfalt nicht nur anerkannt, sondern gefeiert wird.

Während sich diese Studenten auf ihren Abschluss vorbereiten und ihre Zukunft verfolgen, tragen sie nicht nur ihre Diplome und Zeugnisse mit sich, die mit dem Siegel der Biliteralität geschmückt sind, sondern auch den Stolz, die Lakota–Sprache zu bewahren und zu fördern.

Sie widmen sich der Bewahrung und Förderung des reichen Erbes und der Sprache ihrer Schüler und fördern den Wachstum fließender Lak.óta–Sprecher.

In der Vergangenheit wurden in ihrer Schule Lak.óta–Sprachkurse angeboten, jedoch wurde erkannt, dass das bloße Unterrichten der Sprache nicht ausreichte, um fließende Sprecher hervorzubringen. Sie haben erkannt wie wichtig es ist das kulturelle Erbe und die Identität ihrer Schüler wiederzubeleben, und haben beschlossen sich ernsthafter für diese Bewegung zu engagieren.

Da es weniger als 6.000 Lak.óta–Sprecher gibt, die fließend Lak.óta sprechen, ist es für die Schule von entscheidender Bedeutung, Lak.óta–Jugendlichen die Möglichkeit zu bieten ihre Sprache zu lernen und anzunehmen. Der umfassende Lak.óta–Sprachlehrplan, der vom Kindergarten bis zur 12. Klasse reicht, hat zu positiven Ergebnissen geführt. Die Schüler haben sowohl im schulischen als auch im häuslichen Umfeld größere Kompetenzen gezeigt.

Die jüngste finanzielle Unterstützung hat es der Schule ermöglicht Online–Multimedia–Tools zum Erlernen von Lak.óta zu entwickeln, auf der Lak.óta–Sprache basierende Literatur für Schüler zu erstellen und praktische Möglichkeiten anzubieten, die den Gebrauch der Sprache in Familien und der größeren Gemeinschaft fördern. Die Ressourcen, die ihnen zur Verfügung stehen, decken den Lak.óta–Sprachlehrplan für Kindergarten bis zur 8. Grundschulklasse und das Sprachenlernen für Erwachsene und ein Frühförderungszentrum ab. Diese Ressourcen haben die Lernerfahrung verbessert und die Sprache für die Schüler zugänglicher und ansprechender gemacht.

Um mehr über die Mahpiya Luta School zu erfahren finden Sie hier den Link zur Website: mahpiyaluta.org/

Brittany ist unter brittpb4 @ gmail.com erreichbar in Englisch.

Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times

Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/lnita-srh-sne-bainldding/

Die Lakotasprache – lnita''.srh..sne bainldd'ing

von TOM CRASH
LT CONTRIBUTOR

20. Mai 2024 – Diesen Monat vor zwei Jahren veröffentlichte CAIRNS "Lit–er–a–cy (lit'.r . se) und Na–tion (na'sh.n) Build–ing (bild'ing)". Dieser Teil unserer "Zwanzig Fragen für Zwanzig Antworten"–Reihe ist eine leicht bearbeitete Version des Artikels von Etanhan Wotanin vom 2. Mai 2022 in CAIRNS.

Letzten Monat vor 156 Jahren berührten die ersten Lakota–Unterzeichner des Fort Laramie–Vertrags von 1868 ihre Hände mit dem Stift und unterschrieben mit dem Buchstaben X. Die 25 Vertreter waren "Häuptlinge und Oberhäupter der Brule–Bande der Sioux–Nation". Der erste Unterzeichner war Iron Shell und der letzte, der dies am 29. April 1868 tat, war Big Dog.

Weder Iron Shell noch Big Dog oder irgendein anderer der Brules, die an diesem Tag die Feder berührten, konnten ihre Namen buchstabieren. Dies ist nicht verwunderlich, da die Lakota–Sprache damals noch nicht niedergeschrieben war und es keine standardisierte Schreibweise gab. Aus diesem Grund hat George Withs, der Phonograph der Kommission ihre Unterschriften so aufgezeichnet: "Ma–za–pon–kaska, sein X bedeutet Iron Shell" und "Shon–katon ka, sein X bedeutet Big Dog."

In der Lakota–Sprache bedeutet "maza" Metall, "ponkaska" große Muscheln, "shonka" Hund und "tonka" groß. Der Klang dieser Worte ist heute derselbe wie damals. Obwohl es heute Wörterbücher für die Lakota–Sprache gibt, existiert noch immer keine standardisierte Schreibweise der Lakota–Wörter.

Beispielsweise schrieb Paul WarCloud in seinem 1971 erstmals veröffentlichten Dakotah Sioux Indian Dictionary das Lakota–Wort für Hund folgendermaßen: "SHOON–kah". Edward Starr schrieb es in seinem Wörterbuch Dictionary of Modern Lakota (1994) "šunka". Eugene Buechel schrieb es im Lakota–English Dictionary (1970) "šu..a", im New Lakota Dictionary des Lakota Language Consortiums (2008) buchstabierte es "šú.ka" und im Elementary Bilingual Dictionary der University of Colorado (1976) buchstabierte es "š .ka", und in "Reading and Writing the Lakota Language" (1999) schrieb Albert White Hat es ".u..a".

Von diesen sechs Beispielen "buchstabiert" nur WarCloud das Wort mit dem modernen englischen Alphabet. Alle anderen verwenden diakritische Zeichen – wie den Punkt und das Caron (In der Fachsprache der Linguisten wird Caron auch Hatschek genannt. Sieht aus wie ein kleines v. Das Wort "Hatschek" kommt aus dem Tschechischen und bedeutet "Häkchen". – Anmerkung der Übersetzerin) über dem "s", das verlängerte rechte Bein des "n" und die Akzentzeichen über dem "u" und "k" – die typischerweise als Orientierungshilfen für die Aussprache verwendet werden.

Wörterbücher sind heute alphabetisch geordnet. Jeder Eintrag beginnt mit der Schreibweise des Wortes und enthält dann Informationen zur Aussprache. Im CAIRNS–Büro befindet sich beispielsweise das Random House College Dictionary (1975) und nach dem Eintrag "dog" steht "(dôg, dog), n., v., dogged, dogging" und dann 17 Definitionen.

Das Eingabewort steht an erster Stelle und zeigt an wie das Wort geschrieben wird. Dann steht in Klammern wie das Wort ausgesprochen wird; gefolgt von Abkürzungen, die angeben, aus welchen Wortarten das Wort besteht (in diesem Fall Substantiv und Verb); und dann werden die flektierten Formen (dogged und dogging) für Rechtschreibzwecke eingefügt. Was in den sechs oben aufgeführten Lakota–Nachschlagewerken fehlt, ist eine Unterscheidung zwischen der Aussprache eines Wortes und der Schreibweise dieses Wortes. Sie demonstrieren sechs verschiedene Methoden zur Verwendung von Buchstaben und diakritischen Zeichen um das Lakota–Wort für Hund auszusprechen aber keine davon bietet eine Möglichkeit dieses Wort zu buchstabieren.

Alphabetisierung bedeutet, dass eine Person lesen und schreiben kann. Eines der wichtigsten angestrebten Ergebnisse der Schulpflicht in den Vereinigten Staaten besteht darin, dass alle Einwohner in der Lage sein werden, durch Lesen und Schreiben klar miteinander zu kommunizieren. Dies ist für unsere Gesellschaft und alle modernen Gesellschaften von wesentlicher Bedeutung. Wenn es also das Ziel eines Stammes ist seine Bürger dazu zu ermutigen, die Stammessprache zu beherrschen, dann ist es zwingend erforderlich, dass der Stamm eine standardisierte Schreibweise für die Wörter in seiner Sprache entwickelt oder übernimmt.

Heutzutage kann ein Schüler beispielsweise mithilfe der Schreibmethode von Albert White Hat das Aussprechen und Schreiben erlernen. Wenn der Schüler jedoch dann an eine andere Schule wechselt, an der die Buechel–Methode gelehrt wird (wiederum nur als Beispiel), dann hat der Schüler Probleme an dieser Schule zu lesen, zu schreiben und zu buchstabieren.

Eine standardisierte Rechtschreibung würde die intertribale Alphabetisierung unter den Lakota–Stämmen fördern und die Entwicklung der Lakota–Alphabetisierung sowohl innerhalb als auch außerhalb von Reservaten ermöglichen. Das Ergebnis wäre transformativ. Nach mehr als anderthalb Jahrhunderten könnten die Nachkommen von Ma–zapon kaska und Shon–ka tonka ihre Namen selbst unterschreiben – vielleicht Maza Pankeska und Shunka Tanka.

Noch wichtiger ist, dass die Standardisierung es ihnen ermöglichen würde, nicht nur die korrekte Schreibweise ihres Namens, sondern auch aller anderen Wörter der Lakota–Indianer zu erlernen. Einhundertsechsundfünfzig Jahre nach dem Fort–Laramie–Vertrag gibt es immer noch kein Richtig – oder Falsch – was w.a t.oo spel l.k.ot.n wûrdz angeht!

Um es deutlich auszudrücken: Lese– und Schreibfähigkeit ist für den Aufbau der Lakota–Nationen von grundlegender Bedeutung und eine standardisierte Rechtschreibung ist für die Erreichung dieses Ziels unerlässlich.

Das Center for American Indian Research and Native Studies (CAIRNS) ist ein von Indianern kontrolliertes, gemeinnütziges Forschungs– und Bildungszentrum, das 2004 gegründet wurde und sich im Lacreek District der Pine Ridge Reservation in South Dakota befindet.

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