Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times
Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/biden-commutes-sentence-of-peltier-convicted-of-killing-fbi-agents-on-pine-ridge/
Biden wandelt das Urteil gegen Peltier um, der wegen der Tötung von FBI–Agenten auf Pine Ridge verurteilt wurde
von JEFF BEACH
Southdakotasearchlight.com
Präsident Joe Biden wandelte am Montag, den 20. Januar das Urteil von Leonard Peltier um, einem Aktivisten der amerikanischen Ureinwohner, der eine lebenslange Haftstrafe verbüßte, nachdem er vor 50 Jahren für die Ermordung zweier FBI–Agenten im Pine Ridge Reservat in South Dakota verurteilt worden war.
Peltier, 80 Jahre alt, ist Bürger der Turtle Mountain Band von Chippewa in North Dakota.
Bidens Anordnung zum Ausscheiden aus dem Amt als Präsident soll am 18. Februar in Kraft treten. In einer Erklärung von Biden hieß es, Peltier solle den Rest seiner lebenslangen Haftstrafe zu Hause verbüßen.
NDN Collective, eine Organisation für indigene Rechte in Rapid City, gab am Montag eine Pressemitteilung heraus, in der Peltiers Straf–Umwandlung gefeiert wurde. Die Veröffentlichung enthielt ein Peltier zugeschriebenes Zitat: "Endlich ist es vorbei – ich gehe nach Hause. Ich möchte der Welt zeigen, dass ich ein guter Mensch mit einem guten Herzen bin. Ich möchte den Menschen helfen, so wie es mir meine Großmutter beigebracht hat."
Peltiers Schwester, Betty Ann Peltier, begrüßte die Nachricht.
"Ich werde ihm die beste Mahlzeit kochen, die ich kann." sagte sie. "Fry bread, und Gerichte die er seit Jahren nicht mehr gegessen hat."
Sie sagte, ihr Bruder leide an den Folgen von Diabetes, habe Herzprobleme und benutze eine Gehhilfe. Im Turtle Mountain Reservat wartet ein Zuhause auf ihn, sagte sie, aber sie hoffe, dass er bei ihr in Fargo, North Dakota, bleiben werde.
Bis Montagmorgen hatte sie noch keinen Kontakt zu ihrem Bruder.
Nach Angaben des FBI versuchten die Agenten Ron Williams und Jack Coler 1975, einen Raubverdächtigen im Pine Ridge Reservat festzunehmen. Die Agenten verfolgten ein Fahrzeug, in dem sich auch Peltier befand. Es kam zu einer tödlichen Schießerei, bei der die beiden Agenten und Joseph Stuntz und ein Mitglied der American Indian Movement, getötet wurden. Peltier beteuert, er sei unschuldig.
Der Generalstaatsanwalt von South Dakota, Marty Jackley, sagte in einer Erklärung, sein Büro lehne jede Änderung von Peltiers Strafe entschieden ab und nannte den Tod der Agenten "kaltblütige Morde."
"Diese Verurteilung wurde seitdem von nicht weniger als 22 Bundesrichtern überprüft und bestätigt." sagte Jackley am Montag.
Tracey Wilkie aus Fargo wuchs im Turtle Mountain Reservat auf und sagte, sie sei mit der Geschichte von Leonard Peltier aufgewachsen.
Sie bezeichnete sich selbst als "lebenslange Unterstützerin und Organisatorin seiner Freiheit." Sie half letztes Jahr, eine Kundgebung für Peltier zu leiten, als für ihn eine Bewährung beantragt wurde, die jedoch abgelehnt wurde.
Die Kundgebung fand auf den Stufen des Bundesgerichtsgebäudes in Fargo statt, wo Peltier verurteilt wurde.
"So viele Leute haben im Hintergrund gearbeitet." sagte Wilkie. "Es wird vielen Menschen Hoffnung geben."
Peltier verbüßt zwei aufeinanderfolgende lebenslange Haftstrafen, zuletzt in Florida.
Laut Bidens Aussage unterstützen Stammesnationen, Friedensnobelpreisträger, ehemalige Strafverfolgungsbeamte – darunter der ehemalige US–Anwalt, dessen Büro Peltiers Strafverfolgung und Berufung beaufsichtigte – und Menschenrechtsorganisationen die Gewährung einer Gnade für Peltier. Sie verweisen auf Peltiers fortgeschrittenes Alter, seine Krankheiten, seine engen Verbindungen zur Gemeinschaft der amerikanischen Ureinwohner und seine Führungsrolle in dieser sowie auf die beträchtliche Zeit, die er bereits im Gefängnis verbracht hat.
Aus einer Erklärung des Weißen Hauses geht hervor, dass Bidens Vorgehen Peltier nicht von seinen Verbrechen begnadigt, ihm aber ermöglicht, seine verbleibenden Tage zu Hause zu verbringen.
Die Abgeordnete des Bundesstaates North Dakota, Jayme Davis, D–Rolette, eine Bürgerin von Turtle Mountain, gehört zu Peltiers Unterstützern. Sie sagte, ihr Vater sei mit Peltier zur Schule in Belcourt gegangen.
"Es ist fabelhaft." sagte Davis während der North Dakota–Gesetzgebungssitzung in Bismarck, nachdem sie die Nachricht gehört hatte. "Ich war im Ausschuss, als ich die Nachricht hörte, und hätte fast laut vpr Freude geschrien."
Nick Tilsen, Gründer und CEO von NDN Collective, lobte "50 Jahre generationenübergreifenden Widerstand, Organisation und Fürsprache" für den Sieg bei der Umwandlung.
"Leonard Peltiers Befreiung ist unsere Befreiung – wir werden ihn ehren, indem wir ihn in seine Heimat zurückbringen, um den Rest seiner Tage umgeben von geliebten Menschen zu verbringen, zu heilen und sich wieder mit seinem Land und seiner Kultur zu verbinden" sagte Tilsen.
ANMERKUNG DES HERAUSGEBERS: Diese Geschichte wurde seit ihrer ursprünglichen Veröffentlichung mit den Reaktionen aktualisiert. Die North Dakota Monitor–Reporterin Mary Steurer und Mitarbeiter von South Dakota Searchlight haben zu diesem Bericht beigetragen.
Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times
Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/free-lakota-language-texts-and-tapes-offered/
Kostenlose Texte und Kassetten zur Lakota–Sprache werden angeboten (in Englisch)
von DAVID MATHIEU
https://www.wayofwakan.com
Hau Mita Kola,
ich möchte bekannt geben, dass die für meine Lakota–Sprachkurse am Black Hills State College in den späten 1970er Jahren und später an der Dakota Wesleyan University erstellten Lakota–Sprachtexte und Audiobänder jetzt verfügbar, herunterladbar und kostenlos sind. Für den Einsatz durch die Studenten in den Lakota–Sprachkursen am College stehen die Texte und Audiokassetten zur Verfügung, die im Rahmen des Masterstudiengangs für Indianistik am Black Hills State College in den 1970er–Jahren von David Mathieu und anderen geschrieben wurden.
Dieser Abschnitt enthält auch die interaktiven Audiobänder, die für die Verwendung durch Schüler außerhalb des Unterrichts als Sprachlabor erstellt wurden.
Die Bänder wurden in den College–Studios von Mary Young (Sicangu Lakota), Billy Burnette (Oglala Lakota) und David Mathieu (Kursleiter) aufgenommen. Die Bänder simulieren die Übungen, die live in den Lakotasprach–Kursen auf dem Campus verwendet wurden.
BITTE BEACHTEN SIE, dass sowohl die Texte der Lakota–Sprache als auch die Audiokassetten der Lakota–Sprache kostenlos heruntergeladen werden können. Ich hoffe, dass diese frühen Materialien für heutige Schüler auf Highschool– und College–Niveau von Nutzen sein werden.
Häufig unterscheiden sich bestimmte Lakota–Begriffe in den Lakota–Reservaten von Region zu Region. Die Wahl dieser Begriffe und Ausdrücke entspricht denen, die in den Reservatsgemeinschaften des Cheyenne River am häufigsten verwendet werden. Bitte kontaktieren Sie mich (in Englisch) unter david.mathieu902@gmail.com, wenn Sie Fragen zur Lakota–Sprache, zur Benutzung der Lektionen und ihrer Verwendung für Einzelpersonen oder Klassen haben.
Um auf diese Lakotasprach–Materialien zuzugreifen, gehen Sie zu www.wayofwakan.com. Auf der Startseite finden Sie Links zu Lehrbüchern und Audiokassetten für die Lakotasprache I und II. Sie können diese gerne kostenlos herunterladen und verwenden.
Da ich jetzt 74 Jahre bin, ist es mir wichtig, dass diese Materialien nicht verloren gehen und allen Lakotasprach–Lernenden zur Verfügung stehen. Die verwendete Orthographie wurde für den Hochschulunterricht angepasst und muss im Kontext des Lernens in der gesprochenen und gehörten Sprache des Lakotasprach–Unterrichts verwendet werden. Ich erwähne dies, um sicherzustellen, dass das Angebot der Orthographie dieser Lektionen nicht als Befürwortung der einen oder anderen Lakota–Rechtschreibung interpretiert wird. Es soll nur den Kontext darstellen, in dem es entwickelt und im Hochschulunterricht verwendet wurde.
Lakota–Sprache I – Mathieu, D., Chasing Hawk, B und Badwound, E. (1978). Lakota–Sprache I. Spearfish, SD: Black Hills State University. (Jetzt verfügbar über die Archive des UCLA Center of American Indian Studies).
Lakota–Sprache II – Mathieu, D., Chasing Hawk, B und Badwound, E. (1978). Lakota–Sprache II. Spearfish, SD: Black Hills State University. (Jetzt verfügbar über die Archive des UCLA Center of American Indian Studies).
Pilmayaye yelo
David Mathieu
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Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/t-u-wi-camille-and-language-for-littles/
Tuwí Camille und "Sprache für die Kleinen"
von BRITTANY POOR BEAR
LT Mitarbeiterin
Camille Sine–Fire Thunder alias Tuwí ist seit mehr als zwei Jahren dabei. Camille hat ihre Videos für die jüngere Generation erstellt. Fire Thunder stammt aus Sisseton, South Dakota, lebt aber seit fünf bis sechs Jahren mit ihrem Mann und ihren drei Kindern in Kyle, South Dakota.
Sie war mehrere Jahre lang Lehrerin an der Stammesschule Tiospa Zina; Sie hat auch an der Little Wound School und an der Pine Ridge Girls School unterrichtet. "Sowohl mein Mann als auch ich fühlen uns der Sprache verpflichtet und wir wollten beide unsere Kinder ebenfalls hauptsächlich in der Lakota–Sprache erziehen." sagte Camille.
Die Inspiration für die Videos entstand eines nachmittags, als sie und ihre Kinder sich ein Video von Frau Rachel ansahen. Frau Rachel nutzt Techniken, die von Logopäden und Frühpädagogik Experten empfohlen werden, um Kindern beim Erlernen wichtiger Methoden und Vorschulfähigkeiten zu helfen. Frau Rachel bringt Kinder auch mit lustigen Kinderreimen und Videos mit Kinderliedern in Bewegung. Ihre Videos für Kleinkinder basieren auf Forschungsergebnissen und sind voller Lernstandards, die Vorschulkindern dabei helfen, erfolgreich zu sein. Frau Rachel unterrichtet auch Buchstaben, Zahlen, Farben, Tierlaute und mehr, sie hat auch Sprechvideos gelernt und integriert Gebärdensprache in ihre Videos.
"Ich war so fasziniert von ihr und ihren Videos, so dass ich dachte, wie cool es wäre, ähnliche Videos wie sie zu haben, aber in der Sprache der Lakota und Dakota" sagte Fire Thunder. Nachdem Camille die Idee mit ihrem Mann Alex besprochen hatte, beschloss sie, ihr erstes Video aufzunehmen. Ihr Mann half ihr auch bei der Übersetzung ihres Drehbuchs.
Das war der Beginn der Sprache für die Kleinen mit Tuwí Camille–Videos. Sie hat derzeit über 8 Videos, die jeder auf der Hóyeya–Facebook–Seite oder der Hóyeya–YouTube–Seite ansehen kann.
"Das war eine kreative Möglichkeit für mich, es hat nicht nur mir bei meiner Sprachexkursion geholfen, sondern auch bei der Sprachexkursion meiner Kinder." sagte Camille.
Es wird weitere Vorstellungen mit Tuwí geben. Camille, einer der Vorführung, wird sich an Eltern und Betreuer richten, um die Sprache zu lernen. Derzeit sind auch einige Merchandise–Artikel für Kinder in Arbeit, die in naher Zukunft veröffentlicht werden, zusammen mit einigen Büchern, die ebenfalls erscheinen werden.
"Wir brauchen einander, um die Sprache zu lernen. Ich bin dankbar, dass die Menschen in den Videos Inspiration finden, aber wir brauchen Menschen, die diese Sprache lernen und sie für unsere zukünftigen Generationen am Leben erhalten." sagte Camille.
"Wenn ich an alles in diesen Jahren denke, war alles schön und wunderbar. Diese Lakota–Lebensweise ist nicht einfach, aber machbar und lohnenswert." sagte Fire Thunder.
Anmerkung der übersetzerin Evelin Červenková: Das Lakota–Wort "tuwí" bedeutet "Tante". Ich kenne dieses Wort in der Schreibweise von Prof. Rood als "thųwį". Die Lakota benutzen leider immer noch keine einheitliche Schreibweise ihrer Sprache. Deshalb sind verschiedene Schreibweisen richtig. Mit "tuwí" oder "thųwį" ist nicht die Schwester der Mutter gemeint. Die Tante mütterlicherseits, also die Schwester oder Schwestern der Mutter nennt man in der Lakotasprache "iná", also auch "Mutter".
Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times
Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/sacred-storm-buffalo-launches-wambli-ska-ranch/
Sacred Storm Buffalo eröffnet Wambli Ska Ranch
Caputa, SD – Sacred Storm Buffalo kündigt stolz die Eröffnung seiner neuen Wambli Ska Ranch an und feiert mit der Ankunft der ersten Büffelkälber und Pferde aus Stammesgebieten einen monumentalen Meilenstein. Dies stellt einen bedeutenden Schritt vorwärts in der Mission von Sacred Storm dar, junge amerikanische Ureinwohner durch kulturelle Bewahrung, Ernährungssouveränität und wirtschaftliche Entwicklung zu stärken.
Sieben Monate nach der Umsetzung der innovativen Fleischverarbeitungslehre, des Programms zur wirtschaftlichen Entwicklung der Gemeinschaft und der kulturellen Bildung hat Sacred Storm transformative Fortschritte gemacht, um auf die dringenden Bedürfnisse der indianischen Gemeinschaften einzugehen.
Ein ganzheitlicher Ansatz
Die Sacred Storm Buffalo–Initiative verbindet nahtlos praktische Ausbildung in der Fleischverarbeitung mit kultureller Bildung, die tief in traditionellen Praktiken der Ureinwohner verwurzelt ist. Durch die Förderung der Personalentwicklung und die Unterstützung der gesamten Büffelzucht – von der Pflege bis zur Verarbeitung – vermittelt das Programm den Teilnehmern grundlegende technische Fähigkeiten und befähigt sie gleichzeitig, sich wieder mit ihrem historischen Erbe zu verbinden. Dieser duale Ansatz bereitet Einzelpersonen nicht nur auf Führungsrollen in ihren Gemeinschaften vor, sondern fördert auch Zielstrebigkeit und kulturellen Stolz.
Im Kern setzt sich das Programm für die Wiederbelebung der Ernährungssouveränität ein, indem es den Zugang zu gesunden, traditionellen Nahrungsquellen sicherstellt und gleichzeitig die systemischen Herausforderungen angeht, mit denen die einheimische Jugend konfrontiert ist. Es schafft mehr als nur Arbeitsplätze, es fördert Selbstbestimmung und Widerstandsfähigkeit und vermittelt jedem Teilnehmer Selbstvertrauen, Identität und ein tiefes Zugehörigkeitsgefühl. Durch die Verbindung der Vergangenheit mit zukünftigen Möglichkeiten schafft Sacred Storm Buffalo die Grundlage für ein sich entfaltendes, kulturell verankertes Personal.
Ein wachsendes Netzwerk und nachhaltige Wirkung
In nur sechs Monaten hat Sacred Storm erfolgreich eine Büffelverarbeitungsanlage und eine mobile Ernteeinheit im Besitz der Einheimischen in Betrieb genommen, wodurch Arbeitsplätze geschaffen und die lokale Wirtschaft angekurbelt wurden. Das Team arbeitet mit Büffelzüchtern nicht nur im Pine Ridge Reservat sondern auch außerhalb des Reservats zusammen, um das Angebot an Büffelfleisch zu erweitern und den lokalen Marktzugang zu verbessern.
Ein Zeichen des Fortschritts
Der Start der Wambli Ska Ranch stellt den Höhepunkt unerschütterlichen Engagements und Zusammenarbeit dar. Die Ranch wird als Drehscheibe für Bildung, kulturelle Wiederbelebung und wirtschaftliche Stärkung dienen und junge einheimische Führungskräfte, lokale Viehzüchter und strategische Partner zusammenbringen.
"Mit der Ankunft unserer ersten Büffelkälber und Pferde ehren wir unser historisches Erbe und ebnen gleichzeitig den Weg in eine widerstandsfähige und selbstbestimmte Zukunft" sagte Chris White Eagle, Geschäftsführer von Sacred Storm Buffalo. "Wambli Ska Ranch ist mehr als ein Projekt – es ist ein Beweis für die Kraft der Einheit, der Tradition und des Versprechens von morgen. Wenn wir in die Zukunft blicken, ist dieses kleine Areal ein nächster Schritt beim Aufbau einer Zukunft, die mit der Selbstbestimmung unserer Mitstreiter wachsen wird."
Unterstützt von NDN Collective, der Vadon Foundation und anderen wichtigen Partnern ist Sacred Storm Buffalo bereit, dauerhafte positive Veränderungen in den Gemeinschaften der amerikanischen Ureinwohner herbeizuführen. Durch kontinuierliche Investitionen, strategische Kooperationen und ein unnachgiebiges Engagement für kulturelle Integrität beweist Sacred Storm, dass kulturell fundierte Initiativen sinnvolle Fortschritte vorantreiben können.
Feiern Sie mit uns dieses wichtige Ereignis
Sacred Storm Buffalo lädt die Gemeinde ein, diesen historischen Anlass zu feiern. Gemeinsam bewahren wir Traditionen, gewinnen die Selbstbestimmung zurück und schaffen eine bessere Zukunft für die Gemeinschaften der amerikanischen Ureinwohner.
Für weitere Informationen wenden Sie sich in Englisch an Annie Bachand, annie@sacredstormbuffalo.org oder 602–999–2424
Anmerkung der Übersetzerin Evelin Červenková: "Wambli Ska" bedeutet in der Lakotasprache "Heller Adler" oder "Weißer Adler". (Wörtlich übersetzt "Adler heller" oder "Adler weißer". Im Internet ist zu finden: "Ein weißer Adler symbolisiert Reinheit, Ehrlichkeit, Macht, Größe und Hoffnung. In manchen Kulturen symbolisiert ein weißer Adler auch Freiheit."
Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times
Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/here-we-are/
Hier sind wir
ZENTRUM FÜR AMERIKANISCH–INDIANISCHE FORSCHUNG UND NATIVE STUDIEN
Fotoausschnitt aus "Here We Are", einer Zeichnung im Ledger–Stil von Dwayne Wilcox.
Der November ist, wie von Präsident Biden verkündet, der Nationaler Monat des Erbes der amerikanischen Ureinwohner in den Vereinigten Staaten von Amerika. Er forderte "alle Amerikaner sowie ihre gewählten Vertreter auf Bundes–, Landes– und lokaler Ebene auf, diesen Monat mit geeigneten Programmen, Zeremonien und Aktivitäten zu begehen." CAIRNS entschied, dass eine "angemessene Aktivität" darin bestehen würde, in Zeitungen von South Dakota nach Geschichten zu recherchieren, die in den vergangenen Novembern veröffentlicht wurden und sich auf amerikanische Indianer bezogen.
Zum Beispiel diese Woche vor zwanzig Jahren, am 27. November 2004, stand auf der Titelseite des Sioux Falls Argus–Leader: "Frühe Porträts der amerikanischen Ureinwohner werden versteigert."
Bei den Gemälden handelte es sich um Ölporträts von George Catlin, der 1796 in Pennsylvania geboren wurde. Er studierte Jura, wechselte aber zur Kunst und zog nach St. Louis. "Der Anwalt, der zum Maler wurde", so heißt es in der Geschichte, "reiste in den 1830er Jahren auf einem Dampfschiff der American Fur Company den Missouri River hinauf und folgte dabei den Spuren der Entdecker Meriwether Lewis und William Clark." Zu seinen Stationen gehörte Fort Pierre Chouteau in Süd–Dakoka, wo er wochenlang indianische Sitten und Bräuche studierte."
Catlin starb 1872 und 1894 kaufte das Field Museum of Natural History in Chicago die Catlin–Gemälde, die versteigert werden sollten. Neunundzwanzig Jahre später waren Herr und Frau R. E. White aus Kadoka, South Dakota, in Chicago und schrieben einen Brief, der am 23. November 1923 in der Kadoka Press veröffentlicht wurde. Die Überschrift lautete: "Kadokans genießen die Sehenswürdigkeiten in Chicago.": Roy E. White und seine Frau genießen die Sehenswürdigkeiten von Chicago, während der Zeit als sie die Einbalsamierungsschule besuchen."
Der Brief enthält eine Beschreibung eines Ausflugs, den das Paar am 11. November unternahm, da dies der Tag des Waffenstillstands war und die Einbalsamierungsschule geschlossen war. Herr White schrieb: "Es wäre sicherlich eine einmalige Chance, wenn man einen Nachmittag in diesem Gebäude verbringen könnte, um die verschiedenen Dinge darin zu studieren. Wir haben mehrere Fossilien aus den Bad Lands gesehen, aber ich glaube, wir haben in Wanblee bessere Indianerkostüme gesehen als im Museum." Das ist ein großes Lob an die Insignien–Macher im Eagle Nest Bezirk!
Apropos Pine Ridge Reservat: In der Novemberausgabe 1910 von The Oglala Light, herausgegeben von der Oglala Indian Training School in Pine Ridge, war auf Seite 29 dieser Nachrichtenartikel zu finden: "Der Dienstarzt Dr. J. R. Walker und Mrs. Walker kamen sehr gut an. Bei einer seiner Autofahrten hätte er beinahe einen schweren Unfall gehabt. Als er bergab fuhr, brach die vordere Feder seiner Maschine und brachte das Lenkgetriebe durcheinander, so dass das Auto fast wie in eine "Schildkröte" aussah. Der Arzt wurde rausgeschmissen, aber glücklicherweise wurde er nicht ernsthaft verletzt, während Mrs. Walker in der Maschine blieb und nur mit einem Schrecken davonkam."
Dr. Walker, James R. Walker, recherchierte und veröffentlichte die einzige traditionelle Erzählung darüber, warum die Vorfahren der Lakota ihre Behausungen in der Unterwelt verließen und einem Wolf auf einer einfachen Reise in diese Welt durch eine Höhle folgten. Walker wurde 1849 geboren, arbeitete von 1896 bis 1914 in Pine Ridge und starb 1926. 1917 wurde sein Buch "The Sun Dance and Other Ceremonies of the Oglala Division of the Teton Dakota" vom American Museum of Natural History veröffentlicht in New York. Die traditionelle Erzählung "Wie die Lakota auf die Welt kamen" war in diesem Buch enthalten.
Im Jahr 2015 entwickelte und kuratierte CAIRNS Lakota Emergence, eine pädagogische Kunstausstellung, die Walkers 1.251 Wörter umfassende Erzählung in sechzehn Passagen unterteilte und sechzehn Lakota–Künstler einlud, Kunstwerke zu schaffen, die mit den Passagen verknüpft waren. Zwei der Künstler – Dwayne Wilcox und Jhon Goes In Center – sind in der Nähe von Wanblee im Eagle Nest Bezirk des Pine Ridge Reservats aufgewachsen.
Wilcox schuf "Here We Are", ein generationsübergreifendes Porträt einer zeitgenössischen Lakota–Familie im Ledger–Stil. "Von rasierten Köpfen bis zu Zöpfen, von Hipstern bis zu Soldaten – wir sind die Menschen von heute", sagte er lächelnd.
Von hier im Lacreek Bezirk des Pine Ridge Reservats wünschen wir Ihnen eine Zeit voller Humor, historischem Erbe, Geschichte und Dankbarkeit.
Das Center for American Indian Research and Native Studies (CAIRNS) ist ein von Indianern kontrolliertes, gemeinnütziges Forschungs– und Bildungszentrum, das 2004 gegründet wurde und sich im Lacreek District der Pine Ridge Reservation in South Dakota befindet.
Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times
Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/her-many-horses-selected-for-grant/
Elyssa Sierra Her Many Horses für ein Stipendium ausgewählt
Eine der jüngsten Empfängerinnen des American Jump Start Education Grant ist Elyssa Sierra Her Many Horses (Concha). Die Mission des Native American Jump Start besteht darin, indianischen Einzelpersonen und Familien durch Bildung und Beschäftigung Wachstums– und Erfolgschancen zu bieten.
Die Gründer dieses Programms glaubten, dass die Schaffung stärkerer Beziehungen durch den kulturellen Austausch zwischen den Praktikanten und ihren Arbeitgebern, Kollegen und Kunden eine der größten Stärken des Programms sein würde. Im ersten Jahr des Bestehens nutzten sie ihre persönlichen Kontakte, um Praktikumsplätze für vier Praktikanten aus dem Rosebud–Reservat in South Dakota zu sichern. Jetzt, mehr als 25 Jahre später, hat Native American Jump Start Hunderte von Studenten, Praktikanten und Mitarbeiter vermittelt und über 750.000 US–Dollar an Fördermitteln zur Unterstützung junger Ureinwohner bereitgestellt.
Sierra ist ein eingetragenes Mitglied des Stammes der Cheyenne River Sioux und mit den Stämmen Taos Pueblo und Anishinaabe verbunden. Sie ist die älteste von zehn Geschwistern. Sie haben ihr sehr dabei geholfen, die Pädagogin und Person zu werden, die sie heute ist. Sierra wurde von ihrem Großvater Dennis Banks inspiriert, der ihr beibrachte, den Werten zu folgen, die er im Leben verinnerlicht hatte. Diese Werte basieren auf Belastbarkeit, Ausdauer und der Leidenschaft, indigenen Völkern zu helfen. Nach ihrem Abschluss an der Black Hills State University im Jahr 2018 verbrachte sie den Sommer damit, die Lakota–Sprache zu lernen. Sierras Ziel ist es, einer der wenigen Lehrer zu werden, die im Lakota–Dual–Immersion–Programm an der Red Cloud Indian School im Pine Ridge Reservat unterrichten.
Sie hat nicht nur im Kindergarten die Lakota–Sprache unterrichtet, sondern Sierra hat auch Lehrpläne für alle Kernfächer der Sprache entwickelt. Sie nutzte ihre persönliche Zeit zum täglichen Lernen, um ihre eigenen Sprachkenntnisse zu verbessern. Sierra konnte die Entwicklung des zweisprachigen Immersionsprogramms an der Red Cloud Indian School miterleben und war in der Lage, vom Kindergarten bis zur fünften Klasse zu unterrichten. Sie war in der Lage über 200 Kinderbücher in der Lakota–Sprache zusammen mit Bewertungen, Videos und Lehrplänen zu entwickeln. Sierra unterrichtet dieses Jahr derzeit die sechste Klasse an der Red Cloud Indian School. Außerhalb des Unterrichts im Klassenzimmer gibt sie seit 2019 an fünf Abenden in der Woche kostenlose Lakota–Sprachkurse für Erwachsene.
Im Jahr 2021 schloss Sierra ihr Studium an der Arizona State University mit einem Master of Arts in Pädagogik ab. Je mehr sie lernte, desto mehr entwickelte sie sich zu einer Pädagogin und Lehrplanentwicklerin. Sie erkannte, dass es für sie als Studentin noch viel mehr zu lernen gab. Mit Unterstützung eines NAJS Education Grant besucht sie derzeit die University of Hawaii in Hilo, wo sie ihren Doktortitel mit dem Programm zur Wiederbelebung der hawaiianischen und indigenen Sprache und Kultur abschließen wird. Das Programm konzentriert sich auf Techniken, Lehrmethoden und Gemeinschaftsarbeit zur Wiederbelebung indigener Sprachen. Sie bewarb sich für das Doktorandenprogramm an der University of Hawaii in der Hoffnung, mehr Anleitung zu erhalten, um das Dual–Languagesh;Immersionsprogramm an der Red Cloud Indian School voranzutreiben.
Sierra teilt mit, dass das hawaiianische Volk eines der wenigen indigenen Völker ist, die ihre Sprache erfolgreich wiederbelebt haben. Sie ist sicher, dass ihr Stamm weiterhin daran arbeiten wird, die gleichen Fortschritte zu erzielen. Sierra hat die Absicht, ihr Wissen nicht nur mit ihren Kolleginnen und Kollegen, sondern auch mit mehreren Immersionsschulen in South Dakota, Wyoming und Minnesota zu teilen. Sie hat eine jährliche Konferenz veranstaltet, zu der alle indigenen Immersionsschulen eingeladen sind. Auf dieser Konferenz kann sie ihre eigenen Erfahrungen und Lehrressourcen mit anderen Pädagogen teilen. Sierra möchte die Schöler weiterhin unterrichten, wenn sie älter werden, und sie möchte, dass das Programm bis zur zwölften Klasse fortgesetzt wird. Sie träumt davon, dass die Red Cloud Indian School das erste duale Immersionsprogramm für die K–12–Lakota–Sprache wird. Sierra hat diesen Sommer kürzlich einen anderen NAJS–Stipendiaten, Keegan Her Many Horses, geheiratet.
Dieser Artikel ist unter nativeamericanjumpstart.org/ zu finden.
Folgende Einträge von Evelin Červenková:
Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times
Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/i-formally-apologize/
Präsident Joseph Biden: "Ich entschuldige mich offiziell"
ZENTRUM FÜR AMERIKANISCH–INDIANISCHE FORSCHUNG UND NATIVE STUDIEN
Mit diesen Worten – "Ich entschuldige mich offiziell" – begann der Präsident Biden: der Vereinigten Staaten von Amerika, Joseph Biden, einen Satz, der seiner Meinung nach "lange, lange, lange überfällig" sei und "ganz ehrlich", fuhr er fort "es keine Entschuldigung gibt." dass diese Entschuldigung 50 Jahre gedauert hat."
Er sprach vor einer Menschenmenge in einer Grundschule in den Heimatländern der Gila River Indian Community, einer souveränen Stammesnation, die aus den Völkern O'odham und Maricopa besteht. Es war Freitagmorgen, der 25. Oktober 2024.
Präsident Biden war dort, um auf die erste Empfehlung des Untersuchungsberichts der Federal Indian Boarding School Initiative, Band II, einzugehen, der im vergangenen Juli veröffentlicht wurde. Diese Empfehlung mit der Überschrift "Anerkennen, entschuldigen, ablehnen und bekräftigen" beginnt mit den Worten: "Die US–Regierung sollte eine formelle Anerkennung ihrer Rolle bei der Annahme einer nationalen Politik der Zwangsassimilation indianischer Kinder und der Umsetzung dieser Politik durch die Regierung abgeben." Entfernung ... indianischer Kinder aus ihren Familien ... und Unterbringung im bundesstaatlichen indianischen Internatssystem."
Im zweiten Satz der Empfehlung heißt es: "Eine solche Anerkennung sollte die Akzeptanz beinhalten, dass die Vereinigten Staaten öffentlich–private Partnerschaften mit religiösen Institutionen und Organisationen betrieben oder unterstützt haben, um ihre Politik umzusetzen; dass viele indianische Kinder in diesen Einrichtungen körperlichem, sexuellem und emotionalem Missbrauch ausgesetzt waren und dass viele indianische Kinder starben; und dass sich diese Schäden weiterhin auf Indianer und Ureinwohner Alaskas sowie auf das Indianerland auswirken."
Im dritten Satz der Empfehlung heißt es dann: "Die Vereinigten Staaten sollten dieses Eingeständnis mit einer formellen Entschuldigung bei den Einzelpersonen, Familien und Indianerstämmen verbinden, die durch die US–Politik geschädigt wurden."
Präsident Biden trug seine berühmte Pilotenbrille und ging auf die Empfehlung ein. Er präsentierte einen überblick über die Ära der Indianerinternate von ihren Anfängen im Jahr 1819 bis zu ihrem endg%uuml;ltigen Ende im Jahr 1969 und sprach deutlich die vielen Ungerechtigkeiten an, die begangen wurden, und ihre anhaltenden negativen Folgen. Dann erfüllte er die Empfehlung: "Als Präsident der Vereinigten Staaten von Amerika entschuldige ich mich offiziell für das, was wir getan haben."
Als Peri Strain, Vizepräsidentin von CAIRNS und Rektorin der White River High School, nach ihrer Reaktion auf die Entschuldigung gefragt wurde, sagte sie: "Ich hätte nie gedacht, dass ich diese Worte hören würde. Ich war fassungslos und dachte nur an ABER, aber ich stoppte mich. Ich sagte mir, ich solle diese fünfzehn Worte in diesem Moment einfach wertschätzen. Ich weiß, dass diese Worte das Blatt des systemischen Rassismus in South Dakota nicht wenden werden. Und sie werden auch unsere vielen Wunden nicht heilen. Ich habe diese Worte noch erlebt. Vielleicht gibt es Hoffnung."
Präsident Biden sagte, die Politik der Federal Indian Boarding Schools sei eine "Sünde auf unserer Seele" und "der Schmerz, den sie verursacht hat, wird immer ein großes Schandmal sein, ein Schandfleck in der amerikanischen Geschichte." Er sagte, es sei wichtig, dass diese ungerechte Geschichte gelehrt und nicht ausgelöscht oder begraben werde. "Wir müssen das Gute, das Schlechte und die Wahrheit darüber kennen, wer wir als Nation sind", sagte er. "Das ist es, was große Nationen tun. Wir sind eine große Nation. Wir sind die größte aller Nationen. Wir löschen die Geschichte nicht aus, wir machen Geschichte, wir lernen aus der Geschichte. Und wir erinnern uns, damit wir als Nation heilen können."
Laut der New York Times dankte der Gouverneur der Gila River Indian Community, Stephen Lewis, "Herrn Biden auf der Bühne. 'Wir hatten noch nie einen Präsidenten und Vizepräsidenten, die mehr für das Indianerland getan haben', sagte er."
Präsident Biden erläutete dann die vielen Maßnahmen, die seine Regierung ergriffen hat, um Stammesnationen, ihr Land und ihre Bürger zu unterstützen. Dann kam er auf die historische und ehrenhafte Maßnahme zurück, die er gerade ergriffen hatte. "Ich weiß, dass keine Entschuldigung das wiedergutmachen kann oder wird, was während der Dunkelheit der Bundesinternatspolitik verloren gegangen ist", sagte er. "Aber heute bewegen wir uns endlich vorwärts ins Licht."
Es gibt Hoffnung.
Das Center for American Indian Research and Native Studies (CAIRNS) ist ein von Indianern kontrolliertes, gemeinnütziges Forschungs– und Bildungszentrum, das 2004 gegründet wurde und sich im Lacreek District der Pine Ridge Reservation in South Dakota befindet.
Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times
Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/twenty-for-twenty-ocheti-shakowin-assessments/
Zwanzig Fragen für zwanzig Antworten: Ocheti Shakowin–Bildungs–Beurteilung
(Bild) Auszug aus dem Gesetzentwurf 1290 des Repräsentantenhauses von South Dakota: "Ein Gesetz zur Einrichtung eines Amtes für Indianerbildung und eines Beirats für Indianerbildung und zur Festlegung bestimmter Maßnahmen zur Verbesserung der Indianerbildung im Staat" (2007).
DIE KOLUMNE DIESER WOCHE WURDE VON TYLER YOUNG, EINEM GRADUIERTEN STUDENTEN DER OHIO STATE UNIVERSITY, GESCHRIEBEN.
Der September markiert den Beginn eines neuen Schuljahres und CAIRNS hat seit seiner Gründung zwanzig solcher Neuanfänge erlebt. In dieser Zeit hat das Personal von CAIRNS viele Lehrmittel erstellt, darunter Lehrbücher, Poster und Lernkarten. Das vielleicht Einzigartigste dieser Elemente ist jedoch die Ocheti Shakowin–Beurteilung. ("Ocheti Shakowin" bedeutet in der Lakotasprache "Sieben Ratsfeuer". Wörtlich: "Ratsfeuer sieben" – Anmerkung der Übersetzerin)
Im Jahr 2007 – drei Jahre nach der Gründung von CAIRNS – verabschiedete der Landtag des Staates South Dakota das "Indianische Bildungsgesetz". Ziel dieses Gesetzes war es "Initiativen zu unterstützen, die den Schülern und dem Lehrpersonal an öffentlichen Schulen von South Dakota die einzigartige indianische Kultur von South Dakota näherbringen und sie wertschätzen helfen". Das Gesetz verlangte außerdem die Entwicklung von "Kursinhalten für Lehrpläne und Kursarbeiten zur Geschichte und Kultur der amerikanischen Ureinwohner von South Dakota".
Ein Schlüssel zur Entwicklung wirksamer Lehrmittel und &ndahs;materialien liegt darin, zu wissen, was ihre Schüler über ein bestimmtes Thema bereits wissen – oder nicht wissen. Daher nutzte CAIRNS die Gelegenheit, die sich durch die Verabschiedung des Indian Education Act bot, um einen standardisierten Test zu entwickeln, der dabei helfen sollte, die Tiefe des Bewusstseins und der "Wertschätzung der einzigartigen indianischen Kultur South Dakotas" zu messen – das Ocheti Shakowin Assessment (OSA).
Das OSA wurde unter Berücksichtigung der Strenge anderer standardisierter Tests entwickelt und besteht aus 33 Fragen in vier Wissenskategorien über die Ocheti Shakowin–Konföderation. Regionales Wissen umfasst die grundlegende Geographie der Ocheti–Shakowin–Stämme und ihrer Ländereien. Das soziale Wissen umfasst die Wechselbeziehungen zwischen den Stämmen der Ocheti Shakowin und dieser Stämme zueinander und der Bundesregierung. Spirituelles Wissen umfasst grundlegende Lehrsätze, die Ocheti Shakowins Kosmologie für wahr hält und Erfahrungswissen bezieht sich auf wichtige Ereignisse in der Geschichte der Konföderation.
In den Jahren seit der Entwicklung des OSA hat CAIRNS den Test bei vielen seiner Workshops, Schulungen und Seminare durchgeführt. Tausende von Menschen haben daran teilgenommen und die Ergebnisse sind aufschlussreich. Einheimische und Nicht–Einheimische, Stammesangehörige und Nicht–Indianer haben gleichermaßen schlecht abgeschnitten. Die Durchschnittsnote entsprach dem, was die meisten Schulen als nicht bestandene Note "F" von weniger als 60 % betrachten würden. Dies unterstreicht die Notwendigkeit strengerer Maßnahmen als das indianische Bildungsgesetz, das Lehrern keinerlei Anreize oder Unterstützung bei der Entwicklung ihres Unterrichts bietet und keine Strafen für Schulen vorsieht, die es versäumen, grundlegendes Wissen über Ocheti Shakowin in ihren Lehrplan aufzunehmen.
Dies ist zumindest meine Ansicht zu dieser Angelegenheit. Als Mitarbeiter von CAIRNS habe ich bei der Aufsicht vieler OSAs geholfen und gesehen, wie die Prüfungskandidaten es aufgaben, die Fragen zu beantworten, lange bevor die ihnen zugeteilten 20 Minuten um waren. Ich habe aber auch gesehen, wie viele begeistert zusammen arbeiteten (die Prüfungsteilnehmer durften in Gruppen zusammenarbeiten), um das bestmögliche Ergebnis zu erzielen. Diese Personen waren motiviert, den Test gut zu bestehen. Mit anderen Worten, es war ihnen wichtig, den Eindruck zu erwecken, sie wüssten über die grundlegenden Fakten über Ocheti Shakowin Bescheid. Die niedrigen Punktzahlen waren nicht das Ergebnis einer Apathie gegenüber dem Unterrichtsstoff; sie waren vielmehr ein Hinweis auf den Mangel an anspruchsvollen Lehrplänen und pädagogischen Ressourcen, um diese Inhalte an unseren Schulen zu vermitteln.
Obwohl ich seit über sieben Jahren kein Vollzeitmitarbeiter mehr bei CAIRNS bin, möchte ich immer noch als jemand gelten, der sich mit diesen grundlegenden Fakten über Ocheti Shakowin auskennt, genau wie die vielen Prüfungskandidaten, die ich beobachtet habe. Daher dachte ich, es wäre eine nette Übung nach all den Jahren die OSA–Prüfung noch einmal zu machen und zu sehen, wo ich stehe. Das Ergebnis? Ich erreichte 73 %, gerade gut genug für eine durchschnittliche Bestehensnote. Ich habe gemischte Gefühle bezüglich dieses Ergebnisses. Einerseits bin ich stolz auf meine guten Leistungen im Vergleich zum Notendurchschnitt der anderen. Andererseits vermute ich, dass viele der richtigen Antworten, die ich geben konnte, auf einer Erinnerung beruhten, die ich durch das Korrigieren so vieler dieser Tests gewonnen hatte (eine Art "Muskelgedächtnis des Geistes"). Wahrscheinlich ist es für mich an der Zeit, mein Wissen über Ocheti Shakowin aufzufrischen. Es ist gut, dass ich meine CAIRNS–Lehrbücher behalten habe!
Das Center for American Indian Research and Native Studies (CAIRNS) ist ein von Indianern kontrolliertes, gemeinnütziges Forschungs– und Bildungszentrum, das 2004 gegründet wurde und sich im Lacreek District der Pine Ridge Reservation in South Dakota befindet.
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