Aktuelles von der Lakota Oyate Information

Was ist neu bei der Lakota Oyate Information?

Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times

Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/here-we-are/

Hier sind wir

ZENTRUM FÜR AMERIKANISCH–INDIANISCHE FORSCHUNG UND NATIVE STUDIEN

Fotoausschnitt aus "Here We Are", einer Zeichnung im Ledger–Stil von Dwayne Wilcox.

Der November ist, wie von Präsident Biden verkündet, der Nationaler Monat des Erbes der amerikanischen Ureinwohner in den Vereinigten Staaten von Amerika. Er forderte "alle Amerikaner sowie ihre gewählten Vertreter auf Bundes–, Landes– und lokaler Ebene auf, diesen Monat mit geeigneten Programmen, Zeremonien und Aktivitäten zu begehen." CAIRNS entschied, dass eine "angemessene Aktivität" darin bestehen würde, in Zeitungen von South Dakota nach Geschichten zu recherchieren, die in den vergangenen Novembern veröffentlicht wurden und sich auf amerikanische Indianer bezogen.

Zum Beispiel diese Woche vor zwanzig Jahren, am 27. November 2004, stand auf der Titelseite des Sioux Falls Argus–Leader: "Frühe Porträts der amerikanischen Ureinwohner werden versteigert."

Bei den Gemälden handelte es sich um Ölporträts von George Catlin, der 1796 in Pennsylvania geboren wurde. Er studierte Jura, wechselte aber zur Kunst und zog nach St. Louis. "Der Anwalt, der zum Maler wurde", so heißt es in der Geschichte, "reiste in den 1830er Jahren auf einem Dampfschiff der American Fur Company den Missouri River hinauf und folgte dabei den Spuren der Entdecker Meriwether Lewis und William Clark." Zu seinen Stationen gehörte Fort Pierre Chouteau in Süd–Dakoka, wo er wochenlang indianische Sitten und Bräuche studierte."

Catlin starb 1872 und 1894 kaufte das Field Museum of Natural History in Chicago die Catlin–Gemälde, die versteigert werden sollten. Neunundzwanzig Jahre später waren Herr und Frau R. E. White aus Kadoka, South Dakota, in Chicago und schrieben einen Brief, der am 23. November 1923 in der Kadoka Press veröffentlicht wurde. Die Überschrift lautete: "Kadokans genießen die Sehenswürdigkeiten in Chicago.": Roy E. White und seine Frau genießen die Sehenswürdigkeiten von Chicago, während der Zeit als sie die Einbalsamierungsschule besuchen."

Der Brief enthält eine Beschreibung eines Ausflugs, den das Paar am 11. November unternahm, da dies der Tag des Waffenstillstands war und die Einbalsamierungsschule geschlossen war. Herr White schrieb: "Es wäre sicherlich eine einmalige Chance, wenn man einen Nachmittag in diesem Gebäude verbringen könnte, um die verschiedenen Dinge darin zu studieren. Wir haben mehrere Fossilien aus den Bad Lands gesehen, aber ich glaube, wir haben in Wanblee bessere Indianerkostüme gesehen als im Museum." Das ist ein großes Lob an die Insignien–Macher im Eagle Nest Bezirk!

Apropos Pine Ridge Reservat: In der Novemberausgabe 1910 von The Oglala Light, herausgegeben von der Oglala Indian Training School in Pine Ridge, war auf Seite 29 dieser Nachrichtenartikel zu finden: "Der Dienstarzt Dr. J. R. Walker und Mrs. Walker kamen sehr gut an. Bei einer seiner Autofahrten hätte er beinahe einen schweren Unfall gehabt. Als er bergab fuhr, brach die vordere Feder seiner Maschine und brachte das Lenkgetriebe durcheinander, so dass das Auto fast wie in eine "Schildkröte" aussah. Der Arzt wurde rausgeschmissen, aber glücklicherweise wurde er nicht ernsthaft verletzt, während Mrs. Walker in der Maschine blieb und nur mit einem Schrecken davonkam."

Dr. Walker, James R. Walker, recherchierte und veröffentlichte die einzige traditionelle Erzählung darüber, warum die Vorfahren der Lakota ihre Behausungen in der Unterwelt verließen und einem Wolf auf einer einfachen Reise in diese Welt durch eine Höhle folgten. Walker wurde 1849 geboren, arbeitete von 1896 bis 1914 in Pine Ridge und starb 1926. 1917 wurde sein Buch "The Sun Dance and Other Ceremonies of the Oglala Division of the Teton Dakota" vom American Museum of Natural History veröffentlicht in New York. Die traditionelle Erzählung "Wie die Lakota auf die Welt kamen" war in diesem Buch enthalten.

Im Jahr 2015 entwickelte und kuratierte CAIRNS Lakota Emergence, eine pädagogische Kunstausstellung, die Walkers 1.251 Wörter umfassende Erzählung in sechzehn Passagen unterteilte und sechzehn Lakota–Künstler einlud, Kunstwerke zu schaffen, die mit den Passagen verknüpft waren. Zwei der Künstler – Dwayne Wilcox und Jhon Goes In Center – sind in der Nähe von Wanblee im Eagle Nest Bezirk des Pine Ridge Reservats aufgewachsen.

Wilcox schuf "Here We Are", ein generationsübergreifendes Porträt einer zeitgenössischen Lakota–Familie im Ledger–Stil. "Von rasierten Köpfen bis zu Zöpfen, von Hipstern bis zu Soldaten – wir sind die Menschen von heute", sagte er lächelnd.

Von hier im Lacreek Bezirk des Pine Ridge Reservats wünschen wir Ihnen eine Zeit voller Humor, historischem Erbe, Geschichte und Dankbarkeit.

Das Center for American Indian Research and Native Studies (CAIRNS) ist ein von Indianern kontrolliertes, gemeinnütziges Forschungs– und Bildungszentrum, das 2004 gegründet wurde und sich im Lacreek District der Pine Ridge Reservation in South Dakota befindet.

Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times

Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/her-many-horses-selected-for-grant/

Elyssa Sierra Her Many Horses für ein Stipendium ausgewählt

Eine der jüngsten Empfängerinnen des American Jump Start Education Grant ist Elyssa Sierra Her Many Horses (Concha). Die Mission des Native American Jump Start besteht darin, indianischen Einzelpersonen und Familien durch Bildung und Beschäftigung Wachstums– und Erfolgschancen zu bieten.

Die Gründer dieses Programms glaubten, dass die Schaffung stärkerer Beziehungen durch den kulturellen Austausch zwischen den Praktikanten und ihren Arbeitgebern, Kollegen und Kunden eine der größten Stärken des Programms sein würde. Im ersten Jahr des Bestehens nutzten sie ihre persönlichen Kontakte, um Praktikumsplätze für vier Praktikanten aus dem Rosebud–Reservat in South Dakota zu sichern. Jetzt, mehr als 25 Jahre später, hat Native American Jump Start Hunderte von Studenten, Praktikanten und Mitarbeiter vermittelt und über 750.000 US–Dollar an Fördermitteln zur Unterstützung junger Ureinwohner bereitgestellt.

Sierra ist ein eingetragenes Mitglied des Stammes der Cheyenne River Sioux und mit den Stämmen Taos Pueblo und Anishinaabe verbunden. Sie ist die älteste von zehn Geschwistern. Sie haben ihr sehr dabei geholfen, die Pädagogin und Person zu werden, die sie heute ist. Sierra wurde von ihrem Großvater Dennis Banks inspiriert, der ihr beibrachte, den Werten zu folgen, die er im Leben verinnerlicht hatte. Diese Werte basieren auf Belastbarkeit, Ausdauer und der Leidenschaft, indigenen Völkern zu helfen. Nach ihrem Abschluss an der Black Hills State University im Jahr 2018 verbrachte sie den Sommer damit, die Lakota–Sprache zu lernen. Sierras Ziel ist es, einer der wenigen Lehrer zu werden, die im Lakota–Dual–Immersion–Programm an der Red Cloud Indian School im Pine Ridge Reservat unterrichten.

Sie hat nicht nur im Kindergarten die Lakota–Sprache unterrichtet, sondern Sierra hat auch Lehrpläne für alle Kernfächer der Sprache entwickelt. Sie nutzte ihre persönliche Zeit zum täglichen Lernen, um ihre eigenen Sprachkenntnisse zu verbessern. Sierra konnte die Entwicklung des zweisprachigen Immersionsprogramms an der Red Cloud Indian School miterleben und war in der Lage, vom Kindergarten bis zur fünften Klasse zu unterrichten. Sie war in der Lage über 200 Kinderbücher in der Lakota–Sprache zusammen mit Bewertungen, Videos und Lehrplänen zu entwickeln. Sierra unterrichtet dieses Jahr derzeit die sechste Klasse an der Red Cloud Indian School. Außerhalb des Unterrichts im Klassenzimmer gibt sie seit 2019 an fünf Abenden in der Woche kostenlose Lakota–Sprachkurse für Erwachsene.

Im Jahr 2021 schloss Sierra ihr Studium an der Arizona State University mit einem Master of Arts in Pädagogik ab. Je mehr sie lernte, desto mehr entwickelte sie sich zu einer Pädagogin und Lehrplanentwicklerin. Sie erkannte, dass es für sie als Studentin noch viel mehr zu lernen gab. Mit Unterstützung eines NAJS Education Grant besucht sie derzeit die University of Hawaii in Hilo, wo sie ihren Doktortitel mit dem Programm zur Wiederbelebung der hawaiianischen und indigenen Sprache und Kultur abschließen wird. Das Programm konzentriert sich auf Techniken, Lehrmethoden und Gemeinschaftsarbeit zur Wiederbelebung indigener Sprachen. Sie bewarb sich für das Doktorandenprogramm an der University of Hawaii in der Hoffnung, mehr Anleitung zu erhalten, um das Dual–Languagesh;Immersionsprogramm an der Red Cloud Indian School voranzutreiben.

Sierra teilt mit, dass das hawaiianische Volk eines der wenigen indigenen Völker ist, die ihre Sprache erfolgreich wiederbelebt haben. Sie ist sicher, dass ihr Stamm weiterhin daran arbeiten wird, die gleichen Fortschritte zu erzielen. Sierra hat die Absicht, ihr Wissen nicht nur mit ihren Kolleginnen und Kollegen, sondern auch mit mehreren Immersionsschulen in South Dakota, Wyoming und Minnesota zu teilen. Sie hat eine jährliche Konferenz veranstaltet, zu der alle indigenen Immersionsschulen eingeladen sind. Auf dieser Konferenz kann sie ihre eigenen Erfahrungen und Lehrressourcen mit anderen Pädagogen teilen. Sierra möchte die Schöler weiterhin unterrichten, wenn sie älter werden, und sie möchte, dass das Programm bis zur zwölften Klasse fortgesetzt wird. Sie träumt davon, dass die Red Cloud Indian School das erste duale Immersionsprogramm für die K–12–Lakota–Sprache wird. Sierra hat diesen Sommer kürzlich einen anderen NAJS–Stipendiaten, Keegan Her Many Horses, geheiratet.

Dieser Artikel ist unter nativeamericanjumpstart.org/ zu finden.

Folgende Einträge von Evelin Červenková:

Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times

Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/i-formally-apologize/

Präsident Joseph Biden: "Ich entschuldige mich offiziell"

ZENTRUM FÜR AMERIKANISCH–INDIANISCHE FORSCHUNG UND NATIVE STUDIEN

Mit diesen Worten – "Ich entschuldige mich offiziell" – begann der Präsident Biden: der Vereinigten Staaten von Amerika, Joseph Biden, einen Satz, der seiner Meinung nach "lange, lange, lange überfällig" sei und "ganz ehrlich", fuhr er fort "es keine Entschuldigung gibt." dass diese Entschuldigung 50 Jahre gedauert hat."

Er sprach vor einer Menschenmenge in einer Grundschule in den Heimatländern der Gila River Indian Community, einer souveränen Stammesnation, die aus den Völkern O'odham und Maricopa besteht. Es war Freitagmorgen, der 25. Oktober 2024.

Präsident Biden war dort, um auf die erste Empfehlung des Untersuchungsberichts der Federal Indian Boarding School Initiative, Band II, einzugehen, der im vergangenen Juli veröffentlicht wurde. Diese Empfehlung mit der Überschrift "Anerkennen, entschuldigen, ablehnen und bekräftigen" beginnt mit den Worten: "Die US–Regierung sollte eine formelle Anerkennung ihrer Rolle bei der Annahme einer nationalen Politik der Zwangsassimilation indianischer Kinder und der Umsetzung dieser Politik durch die Regierung abgeben." Entfernung ... indianischer Kinder aus ihren Familien ... und Unterbringung im bundesstaatlichen indianischen Internatssystem."

Im zweiten Satz der Empfehlung heißt es: "Eine solche Anerkennung sollte die Akzeptanz beinhalten, dass die Vereinigten Staaten öffentlich–private Partnerschaften mit religiösen Institutionen und Organisationen betrieben oder unterstützt haben, um ihre Politik umzusetzen; dass viele indianische Kinder in diesen Einrichtungen körperlichem, sexuellem und emotionalem Missbrauch ausgesetzt waren und dass viele indianische Kinder starben; und dass sich diese Schäden weiterhin auf Indianer und Ureinwohner Alaskas sowie auf das Indianerland auswirken."

Im dritten Satz der Empfehlung heißt es dann: "Die Vereinigten Staaten sollten dieses Eingeständnis mit einer formellen Entschuldigung bei den Einzelpersonen, Familien und Indianerstämmen verbinden, die durch die US–Politik geschädigt wurden."

Präsident Biden trug seine berühmte Pilotenbrille und ging auf die Empfehlung ein. Er präsentierte einen überblick über die Ära der Indianerinternate von ihren Anfängen im Jahr 1819 bis zu ihrem endg%uuml;ltigen Ende im Jahr 1969 und sprach deutlich die vielen Ungerechtigkeiten an, die begangen wurden, und ihre anhaltenden negativen Folgen. Dann erfüllte er die Empfehlung: "Als Präsident der Vereinigten Staaten von Amerika entschuldige ich mich offiziell für das, was wir getan haben."

Als Peri Strain, Vizepräsidentin von CAIRNS und Rektorin der White River High School, nach ihrer Reaktion auf die Entschuldigung gefragt wurde, sagte sie: "Ich hätte nie gedacht, dass ich diese Worte hören würde. Ich war fassungslos und dachte nur an ABER, aber ich stoppte mich. Ich sagte mir, ich solle diese fünfzehn Worte in diesem Moment einfach wertschätzen. Ich weiß, dass diese Worte das Blatt des systemischen Rassismus in South Dakota nicht wenden werden. Und sie werden auch unsere vielen Wunden nicht heilen. Ich habe diese Worte noch erlebt. Vielleicht gibt es Hoffnung."

Präsident Biden sagte, die Politik der Federal Indian Boarding Schools sei eine "Sünde auf unserer Seele" und "der Schmerz, den sie verursacht hat, wird immer ein großes Schandmal sein, ein Schandfleck in der amerikanischen Geschichte." Er sagte, es sei wichtig, dass diese ungerechte Geschichte gelehrt und nicht ausgelöscht oder begraben werde. "Wir müssen das Gute, das Schlechte und die Wahrheit darüber kennen, wer wir als Nation sind", sagte er. "Das ist es, was große Nationen tun. Wir sind eine große Nation. Wir sind die größte aller Nationen. Wir löschen die Geschichte nicht aus, wir machen Geschichte, wir lernen aus der Geschichte. Und wir erinnern uns, damit wir als Nation heilen können."

Laut der New York Times dankte der Gouverneur der Gila River Indian Community, Stephen Lewis, "Herrn Biden auf der Bühne. 'Wir hatten noch nie einen Präsidenten und Vizepräsidenten, die mehr für das Indianerland getan haben', sagte er."

Präsident Biden erläutete dann die vielen Maßnahmen, die seine Regierung ergriffen hat, um Stammesnationen, ihr Land und ihre Bürger zu unterstützen. Dann kam er auf die historische und ehrenhafte Maßnahme zurück, die er gerade ergriffen hatte. "Ich weiß, dass keine Entschuldigung das wiedergutmachen kann oder wird, was während der Dunkelheit der Bundesinternatspolitik verloren gegangen ist", sagte er. "Aber heute bewegen wir uns endlich vorwärts ins Licht."

Es gibt Hoffnung.

Das Center for American Indian Research and Native Studies (CAIRNS) ist ein von Indianern kontrolliertes, gemeinnütziges Forschungs– und Bildungszentrum, das 2004 gegründet wurde und sich im Lacreek District der Pine Ridge Reservation in South Dakota befindet.

Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times

Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/twenty-for-twenty-ocheti-shakowin-assessments/

Zwanzig Fragen für zwanzig Antworten: Ocheti Shakowin–Bildungs–Beurteilung

(Bild) Auszug aus dem Gesetzentwurf 1290 des Repräsentantenhauses von South Dakota: "Ein Gesetz zur Einrichtung eines Amtes für Indianerbildung und eines Beirats für Indianerbildung und zur Festlegung bestimmter Maßnahmen zur Verbesserung der Indianerbildung im Staat" (2007).

DIE KOLUMNE DIESER WOCHE WURDE VON TYLER YOUNG, EINEM GRADUIERTEN STUDENTEN DER OHIO STATE UNIVERSITY, GESCHRIEBEN.

Der September markiert den Beginn eines neuen Schuljahres und CAIRNS hat seit seiner Gründung zwanzig solcher Neuanfänge erlebt. In dieser Zeit hat das Personal von CAIRNS viele Lehrmittel erstellt, darunter Lehrbücher, Poster und Lernkarten. Das vielleicht Einzigartigste dieser Elemente ist jedoch die Ocheti Shakowin–Beurteilung. ("Ocheti Shakowin" bedeutet in der Lakotasprache "Sieben Ratsfeuer". Wörtlich: "Ratsfeuer sieben" – Anmerkung der Übersetzerin)

Im Jahr 2007 – drei Jahre nach der Gründung von CAIRNS – verabschiedete der Landtag des Staates South Dakota das "Indianische Bildungsgesetz". Ziel dieses Gesetzes war es "Initiativen zu unterstützen, die den Schülern und dem Lehrpersonal an öffentlichen Schulen von South Dakota die einzigartige indianische Kultur von South Dakota näherbringen und sie wertschätzen helfen". Das Gesetz verlangte außerdem die Entwicklung von "Kursinhalten für Lehrpläne und Kursarbeiten zur Geschichte und Kultur der amerikanischen Ureinwohner von South Dakota".

Ein Schlüssel zur Entwicklung wirksamer Lehrmittel und &ndahs;materialien liegt darin, zu wissen, was ihre Schüler über ein bestimmtes Thema bereits wissen – oder nicht wissen. Daher nutzte CAIRNS die Gelegenheit, die sich durch die Verabschiedung des Indian Education Act bot, um einen standardisierten Test zu entwickeln, der dabei helfen sollte, die Tiefe des Bewusstseins und der "Wertschätzung der einzigartigen indianischen Kultur South Dakotas" zu messen – das Ocheti Shakowin Assessment (OSA).

Das OSA wurde unter Berücksichtigung der Strenge anderer standardisierter Tests entwickelt und besteht aus 33 Fragen in vier Wissenskategorien über die Ocheti Shakowin–Konföderation. Regionales Wissen umfasst die grundlegende Geographie der Ocheti–Shakowin–Stämme und ihrer Ländereien. Das soziale Wissen umfasst die Wechselbeziehungen zwischen den Stämmen der Ocheti Shakowin und dieser Stämme zueinander und der Bundesregierung. Spirituelles Wissen umfasst grundlegende Lehrsätze, die Ocheti Shakowins Kosmologie für wahr hält und Erfahrungswissen bezieht sich auf wichtige Ereignisse in der Geschichte der Konföderation.

In den Jahren seit der Entwicklung des OSA hat CAIRNS den Test bei vielen seiner Workshops, Schulungen und Seminare durchgeführt. Tausende von Menschen haben daran teilgenommen und die Ergebnisse sind aufschlussreich. Einheimische und Nicht–Einheimische, Stammesangehörige und Nicht–Indianer haben gleichermaßen schlecht abgeschnitten. Die Durchschnittsnote entsprach dem, was die meisten Schulen als nicht bestandene Note "F" von weniger als 60 % betrachten würden. Dies unterstreicht die Notwendigkeit strengerer Maßnahmen als das indianische Bildungsgesetz, das Lehrern keinerlei Anreize oder Unterstützung bei der Entwicklung ihres Unterrichts bietet und keine Strafen für Schulen vorsieht, die es versäumen, grundlegendes Wissen über Ocheti Shakowin in ihren Lehrplan aufzunehmen.

Dies ist zumindest meine Ansicht zu dieser Angelegenheit. Als Mitarbeiter von CAIRNS habe ich bei der Aufsicht vieler OSAs geholfen und gesehen, wie die Prüfungskandidaten es aufgaben, die Fragen zu beantworten, lange bevor die ihnen zugeteilten 20 Minuten um waren. Ich habe aber auch gesehen, wie viele begeistert zusammen arbeiteten (die Prüfungsteilnehmer durften in Gruppen zusammenarbeiten), um das bestmögliche Ergebnis zu erzielen. Diese Personen waren motiviert, den Test gut zu bestehen. Mit anderen Worten, es war ihnen wichtig, den Eindruck zu erwecken, sie wüssten über die grundlegenden Fakten über Ocheti Shakowin Bescheid. Die niedrigen Punktzahlen waren nicht das Ergebnis einer Apathie gegenüber dem Unterrichtsstoff; sie waren vielmehr ein Hinweis auf den Mangel an anspruchsvollen Lehrplänen und pädagogischen Ressourcen, um diese Inhalte an unseren Schulen zu vermitteln.

Obwohl ich seit über sieben Jahren kein Vollzeitmitarbeiter mehr bei CAIRNS bin, möchte ich immer noch als jemand gelten, der sich mit diesen grundlegenden Fakten über Ocheti Shakowin auskennt, genau wie die vielen Prüfungskandidaten, die ich beobachtet habe. Daher dachte ich, es wäre eine nette Übung nach all den Jahren die OSA–Prüfung noch einmal zu machen und zu sehen, wo ich stehe. Das Ergebnis? Ich erreichte 73 %, gerade gut genug für eine durchschnittliche Bestehensnote. Ich habe gemischte Gefühle bezüglich dieses Ergebnisses. Einerseits bin ich stolz auf meine guten Leistungen im Vergleich zum Notendurchschnitt der anderen. Andererseits vermute ich, dass viele der richtigen Antworten, die ich geben konnte, auf einer Erinnerung beruhten, die ich durch das Korrigieren so vieler dieser Tests gewonnen hatte (eine Art "Muskelgedächtnis des Geistes"). Wahrscheinlich ist es für mich an der Zeit, mein Wissen über Ocheti Shakowin aufzufrischen. Es ist gut, dass ich meine CAIRNS–Lehrbücher behalten habe!

Das Center for American Indian Research and Native Studies (CAIRNS) ist ein von Indianern kontrolliertes, gemeinnütziges Forschungs– und Bildungszentrum, das 2004 gegründet wurde und sich im Lacreek District der Pine Ridge Reservation in South Dakota befindet.

Vorwort von Evelin Červenková – Lakota Oyate Information in Deutschland: In letzter Zeit las ich mehrere Artikel über Leonard Peltier in Englisch. – Dieser Artikel von Mia Feroleto ist wirklich der Beste!

Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková – Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von Mia Feroleto, der Autorin des Original–Artikels "We shall live again: 15 more years for Leonard Peltier" und Ernestine Anunkasan Hopa von Native Sun News Today.

Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.nativesunnews.today/articles/we-shall-live-again-15-more-years-for-leonard-peltier/

Wir werden wieder leben: 15 weitere Jahre für Leonard Peltier

Von Mia Feroleto
Native Sun News Today Korrespondentin

Bild: 78 Unten, aber nicht draußen, Gemälde von Leonard Peltier (Leonard in seiner Zelle)

COLEMAN, Florida – Am 2. Juli 2024 erhielt die Welt die Nachricht, dass dem politischen Gefangenen Leonard Peltier erneut die Bewährung verweigert wird. Diese herzzerreißende Nachricht war erwartet worden, aber diese Erwartung trug wenig dazu bei den Schlag für Leonard und diejenigen, die ihn lieben und sich um ihn kümmern zu mildern.

Leonard geht es gesundheitlich nicht gut. Sein Sehvermögen lässt nach und er ist auf einem Auge fast blind. Er leidet unter schwerer Arthritis und braucht eine Gehhilfe um sich fortzubewegen. Diabetes, ein Aneurysma und andere Krankheiten plagen ihn täglich. Leonard sitzt seit fast fünfzig Jahren im Gefängnis und im Alter von 79 Jahren läuft ihm die Zeit davon. Der Bewährungsausschuss verhängte eine weitere Verbüßung von 15 Jahren bis zu einer weiteren Anh6ouml;rung zur vollständigen Bewährung im Jahr 2039. Es wurde mit dem Vorbehalt geplant, dass ihre nächste Statuskonferenz mit Leonard im Juni 2026 stattfinden wird. Möglicherweise ist er bis dahin nicht mehr am Leben.

Peltier hat seit seinem Prozess im Jahr 1977 bis zu seiner Anhörung zur Bewährung am 10. Juni 2024 seine Unschuld erklärt. Für seine weltweite Unterstützergemeinschaft ist es der größte Wunsch, dass er seine letzten Jahre mit seiner Familie und seinen Freunden verbringen und die verbleibende Zeit als freier Mann in dem auf ihn wartenden zu Hause in Turtle Mountain genießen kann.

Dieser Artikel ist nicht dazu gedacht seine jüngste Anhörung zur Bewährung am 10. Juni 2024 noch einmal aufzuwärmen oder darüber zu schreiben, was ein Anwalt gesagt oder nicht gesagt hat. Das Ziel besteht hier darin einigen der Menschen, die ihn am besten kennen, die Möglichkeit zu geben ihre Gedanken und Erfahrungen mit Leonard zu teilen, beginnend mit den Tagen vor der Erschießung des AIM–Mitglieds Joe Stuntz und zweier FBI–Agenten auf der Jumping Bull Ranch in Oglala am 26. Juni 1975.

David Hill, Mitglied der American Indian Movement, traf Leonard Peltier zum ersten Mal 1972 bei der Pattsituation in Washington, D.C. im Büro der Indian Affairs Commission, das damals von der American Indian Movement übernommen worden war. Sie tauschten damals und noch ein weiteres Mal ein paar Worte aus, bevor sich für sie die Gelegenheit ergab einander wirklich kennenzulernen und lebenslange Freunde zu werden. David arbeitete hauptsächlich mit dem AIM–Mitbegründer Dennis Banks zusammen genauso wie Leonard.

David Hill hatte einen Tagesjob im Indian Center in Rapid City, South Dakota. Es wurde ein Aktivitätenprogramm entwickelt zu dem auch ein Gemeinschaftsgarten gehörte, an dessen Bau Leonard beteiligt war. David betonte, dass Leonard ein ganz normaler amerikanischer Ureinwohner sei, der Ihnen gerne dabei helfen würde Ihr Auto zu reparieren oder Ihr Haus zu bauen. Er war ein guter Zimmermann und ein guter Mechaniker. Er half Menschen ihre Suchtprobleme loszuwerden. Er war ein guter, starker Indianer, ein aufrechter Typ. Wenn Leonard sagte, er wird etwas tun, dann tat er es. Er glaubte nicht an Mobbing. Er hat einen wunderbaren Sinn für Humor, aber er würde sich nicht über Menschen lustig machen. Er war stets dazu aufgerufen das zu tun, was die Wahrheit von ihm verlangte.

Bild: Stillleben II (Gemälde von Leonard Peltier)

Leonard steht für die Erde und für die Natur ein. Er steht für ein Leben im Einklang mit der Erde und untereinander ein. Er hat seinen Namen für unzählige Anliegen geliehen und liefert Statements und inspirierende Worte für alles, was ihn berührt. Leonard Peltier ließ seinen Worten Taten folgen.

David Hill war zum Zeitpunkt der Schießerei auf der Jumping Bull Ranch im Indian Center in Rapid City auf Arbeit gewesen. Dennis Banks stand zur gleichen Zeit wegen der gegen ihn erhobenen Anklage wegen des störenden Protests in Custer vor Gericht. Sowohl er als auch David verpassten den Schusswechsel und die Ermordung des Mitglieds der American Indian Movement, Joe Stuntz und der FBI–Agenten Williams und Coler.

David Hill vergleicht Leonard Peltier mit Martin Luther King Jr., mit Gandhi und anderen, die sich für ihr Volk und die Menschlichkeit aufgeopfert haben. David und Leonard teilen die Überzeugung, dass jeder Mensch sich seine eigene Meinung bilden und sein Bestes geben muss. David und viele andere glauben, dass Leonard nicht nur zu einem Symbol, sondern auch zu einer Bedrohung stellvertretend für die indigene Bevölkerung geworden ist, nicht aus der Reihe zu treten oder das Establishment herauszufordern. Mehrere Personen gaben an, dass, sobald Leonard weg ist, jemand anderes seinen Platz einnehmen muss, um ein Beispiel dafür zu geben, was das Ergebnis für diejenigen sein würde, die sich der Autorität entgegenstellen.

Eine weitere Peltier–Freundin seit mehr als fünfzig Jahren ist Paulette Dauteuil–Robideau, die viele Jahre lang Leonards Verteidigungsausschuss leitete und derzeit Schatzmeisterin seines Ad–hoc–Ausschusses ist. Paulette wies darauf hin, dass die jüngste Bewährungskommission die Verlegung von Leonard in eine medizinische Einrichtung genehmigt habe, die hoffentlich näher bei seiner Familie liegt.

Sie lernten sich Anfang der 70er Jahre beim "Trail of Broken Treaties" kennen. Zu dieser Zeit lebte Paulette in Chicago und Leonard reiste aus Milwaukee zu den kleinen Spendenaktionen an, die sie und eine Gruppe von Aktivisten für ihn durchführen wollten. Sie blieben mehrere Jahre lang in Kontakt bis Paulette nach einer langen Zeit ohne weiteres Wort darauf aufmerksam wurde, dass etwas passiert war.

Dino Butler und Paulettes zukünftiger Ehemann Bob Robideau wurden angeklagt und freigelassen. Die Jury war zu dem Schluss gekommen, dass sie sich bei der Jumping Bull–Schießerei selbst schützten und ein Recht auf Selbstverteidigung hatten. Obwohl Paulette zu dieser Zeit in Kuba war, waren alle zuversichtlich, dass Leonard ebenso wie Dino und Bob für nicht schuldig befunden werden würde. Das war leider nicht der Fall und selbst im Berufungsverfahren wegen Beihilfe wurde Leonard für schuldig befunden. Diese Entscheidung widersprach den Beweisen der ballistischen Verteidigung, die eindeutig zeigten, dass Leonard nicht der Schütze war.

Paulette besuchte Leonard im Gefängnis täglich, wenn es erlaubt war. Er wurde von Leavenworth in das Gefängnis Terminal Island in Los Angeles gebracht. Paulette arbeitete zu dieser Zeit als Rechtsanwaltsfachangestellte. Leonard hatte die Nachricht erhalten, dass auf sein Leben ein Attentat verübt werden sollte und beschloss daher zu fliehen. Er war vier oder fünf Tage draußen als die Polizei ihn aufgriff und nach Terminal Island zurückbrachte.

Dino Butler, Bob Robideau und Dennis Banks sammelten eine halbe Million Dollar für Leonards Verteidigung, für die Versorgung der Unterstützer und den Unterhalt des Verteidigungshauses, in dem seine Unterstützer wohnten. Menschen aus dem ganzen Land kamen, um ihn zu unterstützen, und sogar Standing Deer, der indigene Gefangene, der sich bereit erklärte, Leonard zu töten, änderte aufgrund der Tiefe von Leonards Geist der Vergebung seine Meinung. Er begann den Roten Weg zu gehen. Um Leonard emotional zu unterstützen wurden regelmäßig Zeremonien durchgeführt, darunter die Sonnenaufgangszeremonie, bei der eine Person in jeder der vier Farben Schwarz, Weiß, Gelb und Rot in alle vier Himmelsrichtungen stand um zu beten und durch das Gefängnis zu gehen. Manche Menschen liefen den ganzen Tag im Gefängnis umher um zu beten. Die Frauen, die nicht vors Gericht gingen, kochten für alle und der Medizinmann Leonard Crow Dog sprach Gebete. Buffy St. Marie veranstaltete Benefizkonzerte als Spendensammlerin. Konsum von Alkohol und Drogen waren nicht erlaubt. Alle Beteiligten würdigten die heiligen Praktiken der indigenen Kultur und Spiritualität.

Leonard hatte die Unterstützung anderer politischer Gefangener wie Tom Manning, Mike Africa Sr. und Sundiata Acoli, um nur einige zu nennen, die Leonard alle bereits 50 Jahre lang kannten. Leonard sagte aus, dass er um sein Leben fürchtete und deshalb floh. Vor Gericht wurde er gefragt, warum er nicht zum Aufseher gegangen sei. Seine Antwort war, dass er um sein Leben fürchtete und sich fragte, wie er der Gefängnisverwaltung vertrauen könnte, wenn ein Attentat auf sein Leben organisiert worden war.

David Hill fuhr Paulette nach Florida um in Tampa das Verteidigungshaus für Leonard Peltier einzurichten um ihm nahe zu sein als er in den Coleman Federal Correctional Complex verlegt wurde. Sie rief für Leonard Peltier einen Verteidiger seines Volkes an, einen lustigen Mann mit trockenem indianischen Humor, der Kritik von seinen Ältesten akzeptieren konnte.

Leonard und Paulettes Ehemann Bob Robideau waren Cousins ersten Grades und wurden im Abstand von zwei Jahren geboren. Sie waren wie Brüder. Bob kaufte Leonards Sohn Chauncey sein erstes Auto. Chauncey und seine Schwester lebten eine Zeit lang bei Paulette und Bob. Sie halfen auch Leonards Verwandten ihn im Gefängnis zu besuchen.

Im Gefängnis begann Leonard seine Spiritualität durch die Zusammenarbeit mit Lenny Foster zu praktizieren. Sein spirituelles Leben hat ihm die Methoden gelernt um den schweren Nöten und der Isolation, die ihm der Gefängnisindustriekomplex auferlegte, standzuhalten.

Über Jahrzehnte hat Leonard Peltier seine Fähigkeiten als Künstler weiterentwickelt. Durch die Arbeit mit Bildern aus einheimischen Traditionen sowie Fotos von Freunden und Familie hat Leonard seinen eigenen, persönlichen Stil als Kunstmaler entwickelt, der leicht wiederzuerkennen ist.

In einem Interview, das 2020 im New Observations Magazine veröffentlicht wurde, erzählt uns Leonard seine Gedanken in seinen eigenen Worten, die Paulette Dauteuil–Robideau bei einem Besuch bei Leonard im Coleman–Gefängnis transkribiert hat:

F: Welches Vermächtnis möchten Sie in Erinnerung bleiben?
A: Durch den Kampf und die Beharrlichkeit für mein Volk seit meiner frühen Kindheit habe ich meine Lebensanschauung entwickelt. Ich möchte für meine Führung im Kampf der Ureinwohner und aller armen Menschen und für die Gewährleistung der Menschenrechte für künftige Generationen und natürlich der nationalen Souveränität zum Schutz von Mutter Erde in Erinnerung bleiben.

F: Wie hat Ihnen Ihre Kreativität geholfen mit Ihrer Inhaftierung umzugehen?
A: Meine Kunst gibt mir Momente der Freiheit und ermöglicht es meinem kreativen Teil meines Geistes, mein Mal– und Schreibhandwerk zu schärfen. Meine Kunst entspringt der persönlichen Erfahrung des Zusammenlebens mit meinem Volk und seiner kreativen Fähigkeit unsere Geschichte durch Kunst auszudrücken.

Da seine Arthritis mittlerweile ein extremes Ausmaß erreicht hat, kann Leonard nicht mehr malen und auch nicht mit seinem Namen unterschreiben. Sein schlechter Gesundheitszustand hat ihm zwei seiner wahren Freuden im Gefängnis genommen, die ihm bestätigen, dass er lebt: Malen und Schreiben.

Ist Leonard ein Mann, der mehr als 50 Jahre im Gefängnis sein sollte? Jeder mit Mitgefühl und Verständnis würde "Nein" sagen. Es ist längst überfällig, dass indigene Völker einen indigenen Wahlblock organisieren und schaffen. Mit dem Ziel eine Million Unterschriften von Mitgliedern von über 500 staatlich anerkannten Stämmen zu sammeln, könnte die Unterstützung für Leonards Freilassung durchaus Gehör finden.

Fünfzehn Jahre sind eine lange Zeit. Möge "Tunkasila" zu Leonards Verteidigung zu Hilfe kommen. (Mit "Tunkasila" ist "Gott" gemeint. – Anmerkung der Übersetzerin.

(Kontaktieren Sie Mia Feroleto in Englisch unter mia.feroleto@gmail.com)

Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis von James Giago Davies von Lakota Times

Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.lakotatimes.com/articles/this-life-is-sacred/

Dieses Leben ist heilig

von JACOB AVERY, PHD
LT Mitwirkender

Selbstmord ist eine tiefgreifende Krise der allgemeinen Gesundheit. Zu den am stärksten betroffenen Menschen zählen die Indianer, die aufgrund ihres ethnoziden Statuses einige der höchsten Selbstmordraten aufweisen. Die Gründe für diese hohen Raten sind vielschichtig und umfassen historische Traumata, aktuelle sozioökonomische Bedingungen, kulturelle Trennung und im Kolonialismus verwurzeltes Misstrauen gegenüber Gesundheitssystemen.

Bei indianischen Völkern sind hohe Selbstmordraten mit historischen Traumata verbunden – einer Anhäufung psychischer Wunden, die aufgrund von Kolonialisierung, erzwungener Assimilation, systemischer Unterdrückung und politischer Gewalt von Generation zu Generation weitergegeben wurden. Die Auswirkungen der Internate, in denen indianische Kinder aus ihren Familien gerissen und ihrer kulturellen Identität beraubt wurden, trägt zur Erklärung der aktuellen psychischen Probleme bei, mit denen viele indianische Völker konfrontiert sind. Dies hat zu Hoffnungslosigkeit und Entfremdung geführt, die sich in Selbstmordgedanken und –ausführung äu%szlig;ern können.

Und dann gibt es noch die wirtschaftliche Not, die einen weiteren Faktor darstellt, der zum Selbstmord beiträgt. Im Allgemeinen sind die indianischen Völker einem relativ hohen Maß an wirtschaftlicher Benachteiligung ausgesetzt, insbesondere in ländlichen Gebieten und Reservaten. Dies erhöht den alltäglichen psychischen Stress und verringert den Zugang zu Bildungs– und Beschäftigungsmöglichkeiten – was alles zu psychischen Gesundheitsproblemen beiträgt.

Der Mangel an psychosozialen Diensten in indianischen Gebieten verschärft das Problem, da Einzelpersonen möglicherweise nicht die notwendige Unterstützung erhalten, um mit psychischen Problemen fertig zu werden. Für die indianischen Völker kann das bestehende Gesundheitssystem als nichts anderes als eine Erweiterung des Kolonialapparats wahrgenommen werden, der sie in der Vergangenheit unterdrückt und unterjocht hat. Der indianische Gesundheitsdienst (IHS) ist chronisch unterfinanziert und unterbesetzt, was zu einer erschreckend mangelhaften Versorgung führt.

Darüber hinaus misstrauen die Indianer möglicherweise den etablierten Gesundheitsdienstleistern, weil sie Diskriminierung oder kulturelle Unempfindlichkeit befürchten. Die Folge dieses Misstrauens kann eine starke Zurückhaltung bei der Suche nach Hilfe sein, was die psychischen Gesundheitsprobleme weiter verschlimmert und möglicherweise zu Selbstmordgedanken und –ausführungen führt. Der Mangel an zugänglichen psychiatrischen und psychologischen Diensten führt dazu, dass viele indigene Menschen nicht über die notwendigen Ressourcen verfügen, um auf ihre psychologischen und emotionalen Bedürfnisse einzugehen.

Das Misstrauen gegenüber Gesundheitssystemen, das in kolonialen Strukturen verwurzelt ist, ist ein erhebliches Hindernis für die Suizidprävention unter indianischen Völkern. Tatsächlich ist die historische Beziehung zur Regierung der Vereinigten Staaten von gebrochenen Versprechen, nicht eingehaltenen Vertragsverpflichtungen, Zwangsumsiedlungen und Völkermord geprägt. Diese quälende Vergangenheit hat das Misstrauen gegenüber staatlichen Institutionen, einschließlich Gesundheitssystemen wie dem IHS, geschürt, was zu einer Zurückhaltung bei der Zusammenarbeit mit ihnen geführt hat.

Unter indianischen Völkern, die in ländlichen, wirtschaftlich benachteiligten Gebieten leben, besteht möglicherweise auch ein Gefühl der sozialen Entfremdung von etablierten Institutionen, die als zu weiß, zu elitär oder zu wenig mit der Realität des Lebens in ländlichen Reservaten in Verbindung gebracht werden. Tatsächlich hat die wachsende soziale Kluft zwischen städtischen und ländlichen Gebieten in den gesamten Vereinigten Staaten dazu geführt, dass ländlichen Bewohnern die Wahlmöglichkeit entzogen wird, da diese möglicherweise davon ausgehen, dass die Gesundheitssysteme besser auf die städtische Bevölkerung eingehen und sich weniger um die besonderen Probleme in ländlichen Gebieten kümmern.

Das sind alles Bedingungen für das Entstehen tiefgreifender psychischer Krisen. Aber was kann man tun?

Stammesführer – nicht nur Ratsmitglieder, sondern alle Stammesführer – spielen eine entscheidende Rolle beim Eintreten für Suizidprävention. Durch die Förderung der Wiederbelebung von indianischen Sprachen, Traditionen und Zeremonien können Stammesführer dazu beitragen Einzelpersonen mit ihrer angestammten kulturellen Identität zu verbinden und ein Gefühl von Gemeinschaftsverbundenheit und Zielstrebigkeit zu vermitteln.

Darüber hinaus können Stammesführer verbesserte psychiatrische Dienste in ihren Heimatgemeinden fordern und dafür eintreten. Dazu gehört die Forderung nach mehr Mitteln für Gesundheitsdienstleister in der kultursensiblen Pflege und die Entwicklung von Programmen zur psychischen Gesundheit, die traditionelle Heilpraktiken integrieren.

Das Verständnis der Grundursachen ist für die Entwicklung wirksamer Präventionsstrategien von entscheidender Bedeutung. Hohe Selbstmordraten unter indianischen Völkern sind das Ergebnis komplexer, miteinander verbundener Faktoren, darunter historische Traumata, verarmte sozioökonomische Bedingungen, kulturelle Trennung und Misstrauen gegenüber den allgemeinen Gesundheitssystemen. Und das ist nur eine unvollständige Liste der Ursachen für Suizid.

Um diese Krise der allgemeinen Gesundheit weiterhin anzugehen, scheint es daher unerlässlich, kulturell sensible Interventionen zu entwickeln, die die Grundursachen von Selbstmord bekämpfen. Die Stammesführung kann eine entscheidende Rolle bei der Befürwortung und Umsetzung verantwortungsvoller Interventionen spielen und dabei helfen gesündere und widerstandsfähigere Gemeinschaften zu schaffen.

Wenn Sie mit psychischen Problemen zu kämpfen haben, sollten Sie wissen, dass Sie mit diesem Problem nicht allein sind und dass es Optionen gibt, die Ihnen bei der Bewältigung helfen werden. Bitte wenden Sie sich an einen vertrauenswürdigen Verwandten oder Freund oder rufen Sie 988 (Für Personen in den USA) an bzw. senden Sie eine SMS.

Dieses Leben ist heilig.

(Dr. Avery kann in Englisch unter jacob.avery1@gmail.com erreicht werden.)

Deutsche Übersetzung von Evelin Červenková - Lakota Oyate Information in (Ost)Deutschland mit freundlicher Erlaubnis Mia Feroleto, der Autorin des Original–Artikels "Oceti Wakan: Mending the sacred fireplace" und Ernestine Anunkasan Hopa von Native Sun News Today.

Originaltext in Englisch zu finden unter: https://www.nativesunnews.today/articles/oceti-wakan-mending-the-sacred-fireplace/

Oceti Wakan: Die heilige Feuerstelle verbessern – Lehrerkonferenz vom 27. bis 29. September

von Mia Feroleto Native Sun News Today Korrespondentin

PINE RIDGE – Etwa eine Meile oberhalb der Tobacco Straße in Pine Ridge befindet sich eine Hütte, die Cindy Catches mit ihrem Ehemann, dem Medizinmann Peter Catches bis zu seinem Tod im Jahr 2018 zusammen bewohnte. Cindy wuchs in einer Kohlebergbaugemeinde in den Bergen von West Virginia auf und hatte eine starke Wesensverwandschaft zu den Ureinwohnern, die in und um ihre Berge lebten. Als sie aufwuchs war sie sich des Geistes der amerikanischen Ureinwohner bewusst, der mit ihr kommunizierte und sie leitete. Eines Tages baute sie im Wald ein Mooshaus und ihr wurde gesagt, dass sie jemand Besonderen heiraten würde. Sie würde den besonderen Mann finden wenn sie sich spirituell entwickelt hätte.

Ihre erste Verbindung zum Pine Ridge Reservat entstand durch die Begegnung mit ihrem zukünftigen Schwiegervater, dem legendären Medizinmann Pete Catches. Ihre Wege kreuzten sich 1989 auf einer Konferenz und Cindy begriff, dass Pete der Medizinmann war, den sie in einem Traum gesehen hatte. Coretta Scott King hatte Cindy gebeten indigene Älteste zu einem Treffen mit ihr und anderen Führern der schwarzen Gemeinschaft zu Ehren ihres Mannes Dr. Martin Luther King, mitzubringen. Jr. Pete Catches wurde im folgenden Jahr erneut eingeladen und seine Beziehung zu Cindy wuchs und festigte sich dadurch.

Patricia Locke war die Mentorin von Cindy und war an der Einführung eines Gesetzes beteiligt, das die Religionen der amerikanischen Ureinwohner schützen sollte. Pete Catches erlitt in dieser Zeit einen Schlaganfall und sein Enkel bat Cindy ins Pine Ridge Reservat zu kommen um sich um ihn zu kümmern. Damals lernte sie ihren zukünftigen Ehemann kennen, den Medizinmann Peter Catches. Beide verstanden sofort, dass ihre Schicksale miteinander verflochten waren, obwohl sie aus unterschieldichen Kulturen stammen. Es erforderte all ihren Mut einen Vertrauensvorschuss zu wagen und eine Ehe einzugehen.

Pete und Peter Catches begannen mit Cindys Unterstützung den Traum von Oceti Wakan, der heiligen Feuerstelle, zu verwirklichen. Es ist der Ort, an dem die höchsten und schönsten Qualitäten der Lakota–Kultur und Lakota–Spiritualität zusammenkommen. Im Jahr 1989 gründeten Pete und Peter eine gemeinnützige 501c3–Organisation, die sich auf den Erhalt der Sprache, Kultur und Heilung der Lakota für die Menschen konzentriert. Pete Catches hatte die Vision aber es war Peter und Cindy, welche sie in die Tat umsetzten.

Pete Catches diktierte Robert Holden sein Buch "Sacred Fireplace: Life and Teachings of a Lakota Medicine Man" (Deutsch: "Heilige Feuerstelle: Leben und Lehren eines Lakota–Medizinmannes" damit das Lakota–Volk aus einem Lakota–Geist etwas über die Lakota–Kultur lernen konnte. Dies war Oceti Wakans erste Veröffentlichung für das Volk.

Die Sprache war das nächste Anliegen, da die Kultur durch die Sprache erhalten bleibt. Peter hatte das Gefühl, dass die Sprache durch sinnvolle vollständige Sätze gelehrt werden muss. Es gibt viele Sätze, bei denen man die einzelnen Wörter nicht entfernen kann ohne, dass sie ihre ursprüngliche Bedeutung verlieren. Oceti Wakan erhielt einen Zuschuss in Höhe von 75.000 US–Dollar um die neun Bezirke so zu fördern, dass sie den Bedürfnissen der Gemeinde gerecht werden. Dabei stellten sie fest, dass nur 2 % der Menschen im Alter von 2 bis 17 Jahren die Lakota–Sprache sprechen konnten, 45 % jedoch einen Muttersprachler in ihrem Haushalt hatten. Die beiden sprachlich "gesündesten" Bezirke im Pine Ridge Reservat befanden sich in Oglala und Wanblee. Diese Informationen lieferten solide Daten auf denen man aufbauen konnte. Zu dieser Zeit lebten Cindy und Peter in einer 300 Quadratmeter großen Hütte und tauschten perlenbesetzte Mokassins gegen einen gebrauchten Computer. Ihr Programm wurde mit ihrem Sprachlehrplan geboren. Sie stellten fest, dass Kinder die Lakota–Sprache nicht sprachen, weil sie nicht ausgelacht werden wollten. Im Jahr 2004 wurde in Porcupine ein Sprachkurs organisiert. Sie stellten fest, dass viele junge Eltern bei Bezirksversammlungen den Wunsch äußerten gemeinsam mit ihren Kindern die Lakota–Sprache zu lernen.

Sie richteten Lernstationen für die Lakota–Sprache ein um die Lakota–Sprache zu lernen. Die Kinder trugen Kopfhörer um das gesprochene Wort zu hören und zeichneten dann auf, wie sie denselben Satz wiederholten. Cindy sagte, sie könne das Leuchten in den Augen der Kinder sehen als sie begannen die Bedeutung der Worte zu verstehen. Lakota–Älteste wurden angeworben um die Sprache in Porcupine zu unterrichten. Aus dem Programm wurde später ein für Lakota–Eltern veröffentlichtes Schulbuch mit dem Titel "Guiding Your Child in Speaking the Lakota Language" (Deutsch: "Anleitung für Ihr Kind beim Sprechen der Lakota–Sprache") veröffentlicht.

Peter Catches begann im ganzen Land Vorträge zu halten und Zeremonien durchzuführen. Cindy begriff, dass wahre Spiritualität unabhängig vom Namen immer gleich ist. Was in diesen Vorlesungen präsentiert wurde bildete die Grundlage für den Lehrplan, der in den letzten Jahren entwickelt wurde. In den Jahren 2009/2010 war Peter zutiefst besorgt über die 500 Selbstmordversuche von jungen Lakota im Alter von 9 bis 24 Jahren in Pine Ridge. Er betete, dass er die Antwort finden kann wie er den jungen Menschen helfen könnte leben zu wollen. Er wurde zum National Institute of Health (NIH) eingeladen um an einem Panel mit dem US–amerikanischen Generalchirurgen C. Everett Koop als Moderator teilzunehmen. Als es um Peter ging, sagte er: "Unsere Kinder bringen sich um und ich suche nach Antworten." Chirurg General Koop erzählte Peter, dass sie seit über 70 Jahren im Gesundheitsgeschäft tätig seien und dass ihrer Meinung nach das beste Geld für die Prävention ausgegeben werde – je früher desto besser noch bevor "die Mutter schwanger werde". Cindy und Peter kamen nach Hause um einen Medizinrad–Lehrplan zu entwickeln.

Es beinhaltete Folgendes:

Das Medizinrad aus der Sicht des Spotted Eagle (Deutsch: gefleckter Adler) repräsentiert die vier Aspekte des Menschen.

WEST wird durch die Farben Blau und Grün dargestellt und repräsentiert den physischen Körper. Mutter Erde ist blau und grün und zeichnet sich durch Großzügigkeit aus.

NORDEN wird durch die Farbe Rot repräsentiert und definiert, was wir für unseren Emotionalkörper, unser Herz, brauchen. Es ist geprägt von Mut und ermutigt uns die Wahrheit zu sagen.

OSTEN wird durch die Farben Gelb und Gold repräsentiert. Wir finden Weisheit im OSTEN wo jeden Tag die Sonne aufgeht. Es zeichnet sich durch Aufklärung aus. Ein Kind verfügt noch nicht über die Erfahrungen um Weisheit zu verstehen, also lernt es die Eigenschaft der Treue. Treue repräsentiert unsere Beziehung zu unserem Schöpfer, gefolgt von der Stärke unserer Familien. Die Kombination dieser beiden Dinge stellt die Stärke der Nation dar.

SÜDEN wird durch die Farben Weiß und Grau repräsentiert und durch den heiligen Spotted Eagle (Deutsch: gefleckter Adler) geprägt. Es zeichnet sich durch Stärke aus, die für die Entwicklung des Geistes erforderlich ist.

Durch die Kombination der vier Richtungen haben Kinder die Fähigkeit eine Substanz zu erschaffen, das vom Geist geführt werden kann. Dieser Lehrplan beginnt in der zweiten Klasse, wo die Schüler lernen ihre Gefühle auf sichere Weise auszudrücken. Wenn sie zu Hause Sucht und andere destruktive Muster erkennen sind sie in der Lage einen anderen Weg für sich selbst zu wählen.

Das Oceti Wakan–Pilotprogramm begann an der Wolf Creek Schule mit einem außerschulischen Programm für Schüler der 4. und 5. Klasse. Die Schüler wurden mit einem Lakota–Lehrer und einem weißen Lehrer zusammengebracht um an ihren Sprachkenntnissen zu arbeiten. Ihre Lektionen zum emotionalen Körper (Gemeint ist das Herz. – Anmerkung der Übersetzerin) konzentrierten sich auf Trauer und Angst, indem sie eine Tiergeschichte über diese Lektion erzählten. Kinder brauchen die Geschichten ihrer Vorfahren als Orientierung. Marnie White Wolf hat ein Lehrerbuch entwickelt, das die Ahnengeschichten zu jeder Lektion vergleicht. Dies ermöglichte den Lehrern die notwendige Vorbereitung auf jede Unterrichtsstunde.

Gesundheits– und Wellnesspraktiken wie das Führen eines Tagebuchs, Klopfen, Meditation, Gesprächskreise und später Tanz wurden ebenso in den Lehrplan aufgenommen wie ein Handbuch für Eltern. Kinder haben mehr Erfolg wenn ihre Eltern einbezogen werden. Deshalb haben sie ein Handbuch erstellt um das, was die Kinder lernen zu unterstützen.

Dieser Lehrplan wurde in das Schulprogramm der Oglala Lakota eingeführt. Der Schulleiter sah darin ein notwendiges Instrument um den Schülern die Kultur– und Sprachstandards der Oglala Lakota näher zu bringen. Es umfasst ein Lebenskompetenzprogramm, das den Schülern hilft gesunde Entscheidungen zu treffen, gute Beziehungen aufzubauen und sich auf ihre Rolle in der Gemeinschaft vorzubereiten. Außerdem unterstützt es die Heilung von Suchterkrankungen in ihrer eigenen Familie. Dies ist der Grundglaube des Lakota–Systems nach Gleichgewicht und Frieden zu streben und zu verstehen, dass wir alle miteinander verbunden sind.

Oceti Wakan (Deutsch: Heilige Feuerstelle) und ihr Lehrplan sind mittlerweile in 40 Schulen in sechs der sieben Lakota–Reservate vertreten. Ihr Ziel ist es, dass ihr Programm für die dort lebenden Lakota–Kinder in das öffentliche Schulsystem in Rapid City aufgenommen wird. Wir müssen lernen diesen dem Weg zu gehen damit sich die Lakota–Jugend mit ihren Vorfahren verbinden und heute den Rhythmus der Black Hills hören kann.

Oceti Wakan wird vom 27. bis 29. September eine Lehrerkonferenz in Ramkola veranstalten um diesen Lehrplan zur Wellness–Prävention ab K–12 zu unterstützen.

Weitere Informationen zu Oceti Wakan finden Sie unter www.ocetiwakan.org

Für weitere Informationen wenden Sie sich bitte in Englisch an Mia Feroleto unter mia.feroleto@gmail.com.

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